Šķismība: šķelšanās kristiešu vēsturē

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Kristietība, kas radās mūsu ēras 1. gadsimtā, vairāku gadsimtu laikā no marginālas ebreju sektas spēja pārvērsties par Romas impērijas valsts reliģiju. Oficiālais statuss prasīja spēcīgu organizāciju – tika izveidoti patriarhiti, kuru priekšgalā bija varenais pāvests. Lielie plašumi, kas atradās garīdznieku varā, neveicināja konsolidāciju - kristīgo baznīcu dažādu iemeslu dēļ bieži satricināja šķelšanās un šķelšanās. Tiem ir bijusi būtiska ietekme uz reliģijas vēsturi un tās zemes organizāciju.

Akakian shizma - pirmā šķelšanās starp Austrumiem un Rietumiem

Kristīgās Baznīcas pirmie gadi iezīmējās ar nemitīgiem teoloģiskiem strīdiem. Trauslā baznīcas organizācija nevarēja adekvāti reaģēt uz dažādiem filozofiskiem izaicinājumiem, kas radās no dažādām pusēm - visā kristīgajā pasaulē radās daudzas tendences, galvenokārt tāpēc, ka garīdzniekiem nebija laika unificēt dogmas.

Teoloģiskie strīdi Bizantijas teritorijā ieguva īpaši akūtu raksturu. Galvenā problēma bija Jēzus Kristus būtības – precīzāk, viņa “cilvēciskās” un “dievišķās” būtības – novērtējums. Pirmā tendence, kas tika nosodīta Trešajā (Efesas) baznīcas koncilā 431. gadā, bija nestoriānisms, saskaņā ar kuru šīs divas Dieva dēla būtības bija pilnīga simetrija. Turklāt Kristus dievišķā būtība izpaužas tikai pēc viņa kristībām.

Sv. Patrika katoļu katedrāles mozaīka Armagas pilsētā. Avots: commons.wikimedia.org

Strīdi par Jēzus Kristus būtību nerimās pēc nestoriānisma nosodījuma un kļuva par vienu no iemesliem "Akakian shisma" - pirmajai nopietnajai šķelšanās starp Rietumu un Austrumu kristiešu baznīcām. To izraisīja strīdi, kas radās pēc Halkedonijas ekumeniskā koncila, kurā oficiālā baznīca nosodīja monofizītismu (šīs tendences atbalstītāji atzina tikai Kristus dievišķo dabu). Pēc šī lēmuma Bizantija sāka slīkt visādos nemieros savās provincēs – separātistu noskaņas bieži savijās ar nepiekrišanu Halkedonas koncila lēmumiem.

Bizantijas imperators Zenons Izaurietis ar Konstantinopoles patriarha Akaki (viņa vārds tika nosaukts pēc šķelšanās) atbalstu 482. gadā mēģināja samierināt karojošos straumes, izmantojot Enotikonu, konfesionālu vēstījumu. Tomēr pāvests Fēlikss III šajā aktā saskatīja atkāpšanos no Halkedonas koncila dekrētiem un gāza Akakiosu.

Atklātā Austrumu un Rietumu baznīcu šķelšanās ilga 35 gadus – līdz imperators Džastins I, kurš centās sakārtot attiecības ar Romu, noraidīja Enotikonu. 518. gadā Konstantinopolē tika pasludināta anatēma tiem, kas noraidīja Halkedonas koncila lēmumus, un nākamajā gadā tika atjaunota kristietības vienotība. Neskatoties uz to, nesaskaņas Austrumu baznīcā turpinājās - Enoitkona noraidīšana noveda pie vairāku patriarhātu - piemēram, Armēnijas baznīcas - izolēšanas, kas joprojām neatzīst lēmumu Halkedonā.

V. Surikovs. Ceturtā Halkedonas ekumeniskā padome. 1876. Avots: wikipedia.org

Fotjeva šķelšanās: patriarhs pret pāvestu

863. gadā pāvests un Konstantinopoles patriarhs atkal atrada iemeslu attiecību pārtraukšanai. Taču šoreiz situācija bija nopietnāka – abi pontifi viens otru nokaitināja. Pāvests Nikolajs I un patriarhs Fotijs ierosināja nākamo lielo šķelšanos kristīgajā baznīcā, kas nosaukta pēdējās vārdā: Fotija šķelšanās.

Līdz tam laikam starp Rietumiem un Austrumiem bija sakrājies pietiekams skaits atšķirību teoloģiskajos jautājumos. Fotijs, kurš 857. gadā tika ievēlēts par Konstantinopoles patriarhu un kuram iepriekš nebija nekāda sakara ar baznīcu (viņa iecelšanu amatā izraisīja iekšpolitiskā cīņa Bizantijā), nopietni kritizēja Rietumu liturģijas, romiešu Svētās Trīsvienības interpretāciju un iebilda pret celibātu. Teoloģiskajiem strīdiem pievienojās arī politiskās domstarpības: Bulgārijas cars Boriss I, ticis kristīts pēc Bizantijas parauga, centās izveidot aliansi ar Romu.

Šķelšanās beidzās uzreiz pēc tam, kad Fotijs tika atcelts no patriarha amata pēc kārtējā apvērsuma Bizantijā. Ceturtajā Konstantinopoles koncilā jaunais Bizantijas baznīcas galva Ignācijs un pāvests Nikolajs I nosodīja gāztā garīdznieka mācību, paziņoja par baznīcu atkalapvienošanos, bet Roma bija spiesta atzīt Bulgāriju par ietekmes sfēras daļu. Austrumromas impērijas.

Fotija pratināšana. Ilustrācija no ilustrētā rokraksta "Vēstures apskats". Avots: commons.wikimedia.org

Fotioss atguva patriarhātu pēc Ignācija nāves, taču vairs nebija runas par naidīgumu ar pāvestu. Svētās Sofijas katedrālē 879. gadā tika atjaunots garīdznieka labo slavu.

Lielā shisma - katolicisma un pareizticības sākums

Teoloģisku, politisku un kultūras iemeslu dēļ Austrumu un Rietumu kristīgās baznīcas arvien vairāk attālinājušās viena no otras, neskatoties uz deklarēto vienotību. Akakiāna un Fotjeva šķelšanās piemēri parādīja, ka ļoti drīz lieta var beigties ar īstu plīsumu, galīgu un neatgriezenisku. Tas notika 1054. gadā, kļūstot par loģisku iznākumu gadsimtiem ilgajai konfrontācijai starp Konstantinopoli un Romu.

1053. gadā Konstantinopoles patriarhs Mihaels Kerularijs ar Dienviditālijas bīskapu starpniecību (tolaik viņi bija pakļauti Austrumu baznīcai) vērsās pie saviem Rietumu kolēģiem un pāvesta Leona IX ar asu kritiku par daudzām ceremonijām – no sakramenta līdz gavēnim. Turklāt Konstantinopolē tajā pašā gadā pēc patriarha pavēles tika slēgtas latīņu baznīcas.

Nākamajā gadā pāvests nosūtīja legātus kardināla Humberta vadībā uz Austrumiem sarunām un nodeva viņam pretprasības. Taču Leo IX gāja tālāk – viņš apsūdzēja Kerulariju, ka viņš vēlas "ekumeniskā" patriarha rakstu (tas ir, pretendēt uz pāvesta vietu hierarhijā) un, paļaujoties uz "Konstantīna dāvanu", pieprasīja patriarha padevību. no Konstantinopoles. Pats Austrumu baznīcas galva centās izvairīties no saskarsmes ar pāvesta vēstniekiem, taču viņš stingri noraidīja prasību pēc paklausības. Tad 1054. gada 16. jūlijā (pēc Leona IX nāves) pāvesta legāti nolika uz Svētās Sofijas baznīcas altāra vēstuli, kurā cita starpā bija teikts: "Viedat Deus et judicet".

Baznīcas dalījuma karte. Avots: hercegbosna.org

Dažas dienas vēlāk, 20. jūlijā, koncils Konstantinopolē pasludināja anatēmu visiem, kas bija sastādījuši pāvesta hartu. Kopš tā laika Rietumu un Austrumu kristīgās baznīcas tika oficiāli sadalītas. Neskatoties uz to, Pirmā krusta kara laikā starp Konstantinopoles patriarhu un pāvestu notika īslaicīga tuvināšanās, taču par izlīgumu nebija ne runas. Tikai 1965. gadā anatēmas tika atceltas.

Lielā Rietumu shisma: viens pāvests ir labs, divi ir labāki

1378. gadā Svētajā Krēslā vienlaikus tika ievēlēti divi cilvēki, kurus atbalstīja dažādi Eiropas valdnieki. Šādi gadījumi kristīgās baznīcas vēsturē ir bijuši arī agrāk, taču tieši XIV gadsimta notikumi noveda pie lielākās krīzes, ko vēlāk nosauca par Lielo Rietumu shizmu.

No kurienes nāca abi pāvesti? Tas ir saistīts ar slavenās Aviņonas gūsta sekām: 68 gadus pontifi bija atbildīgi par baznīcas lietām no Aviņonas, Francijā. Šajā laikā Francijas karaļi atstāja lielu ietekmi uz pāvesta kūriju, un Svētā Krēsla mītnes pārcelšana nostiprināja garīdznieku kalpību.

Šis stāvoklis beidzās 1377. gadā, kad pāvests Gregorijs IX nolēma atgriezties Itālijā. Toreiz Vatikāns kļuva par pasaules katolicisma galvaspilsētu. Gadu vēlāk pontifs nomira, un viņa vietā pēc romiešu spiediena tika ievēlēts neapolietis Urbans VI. Viņš paziņoja par nodomu veikt reformas pāvestībā, pirmkārt - kūrijas un konsistorijas reformu, kas kardinālus varēja neuztraukties. Francijai draudzīgās augstās Svētā Krēsla amatpersonas izvēlējās savu pāvestu Klemensu VII, kurš atgriezās Aviņonā. Katrs izveidoja savu administratīvo sistēmu, un to atbalstīja tā laika lielvaras – Aviņonas pāvests bija Francijas aizbildniecībā, bet Romas pāvests – Anglijas.

Karte, kas parāda Eiropas lielvaru stāvokli sadalījumā. Avots: commons.wikimedia.org

1409. gadā parādījās pat trešais pāvests Aleksandrs V, kas atradās Pizā. Viņš tika ievēlēts baznīcas padomē, lai samierinātu karojošos pontifus, taču viņi atteicās ierasties uz sarunām. Desmit gadus vēlāk par šķīrējtiesnesi konfliktā kļuva Svētās Romas imperators Sigismunds I. 1417. gada Konstancas ekumeniskajā koncilā visi trīs pāvesti tika gāzti, un viņu vietā tika ievēlēts Mārtiņš V.

Krievu baznīcas šķelšanās: Nikons pret vecticībniekiem

Reliģiskās un politiskās nesaskaņas nepagāja garām Krievijas pareizticīgo baznīcai, kas oficiāli kļuva neatkarīga no Konstantinopoles 1589. gadā. Neskatoties uz to, 17. gadsimta vidū cars Aleksejs Mihailovičs un patriarhs Nikons nolēma veikt baznīcas reformu, kuras mērķis bija apvienot liturģiju un labot baznīcas grāmatas. Reformatoru radikālos soļus izraisīja vēlme praksē pierādīt krievu baznīcas kontinuitāti attiecībā pret Konstantinopoles baznīcu, jo īpaši tāpēc, ka nesen anektētās Mazās Krievijas teritorijas bija reliģiski tuvākas bizantiešu, nevis krievu tradīcijām.

1654. gadā baznīcas koncilā tika izsludinātas reformas. Gandrīz uzreiz bija arī tādi, kas atteicās pieņemt jauninājumu – pēc diviem gadiem viņus nomāca, bet jau iedibināto tradīciju aizstāvju "vecticībnieku" vajāšana sākās uzreiz pēc izmaiņu izsludināšanas. Arhipriesteris Avvakums Petrovs kļuva par morālo līderi tiem, kuri pretojās, neskatoties uz vajāšanām, kuri aktīvi kritizēja Nikonu un viņa reformas.

Tomēr patriarha Nikona depozīts 1666. gadā neapturēja šķelšanos. Lielā Maskavas baznīcas padome apstiprināja pirms divpadsmit gadiem pieņemtos lēmumus, un Avvakuma atteikšanās no viņa uzskatiem noteica viņa likteni: dumpīgais arhipriesteris tika izsūtīts uz Pustozersku, kur viņš turpināja kritizēt baznīcu un caru. 1682. gadā kopā ar saviem atbalstītājiem viņš tika nodedzināts mocekli.

P. Mjasodovs. Arhipriestera Avvakuma sadedzināšana. 1897. Avots: www.pinterest.ru

Vecticībnieku un Krievijas pareizticīgo baznīcas konfrontācija turpinājās vēl daudzus gadus, un to pavadīja smagas vajāšanas pret Krievijas pareizticīgo baznīcu. Tikai sākot ar 19.gadsimtu, reliģiskajos jautājumos bija pazīmes par izdabāšanu vecticības dedzīgajiem, un 1971.gadā Krievijas pareizticīgo baznīcas vietējā padome beidzot "reabilitēja" vecticībniekus.