Nākotnes dievi: reliģijas dzimst, aug un mirst

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Pirms Muhameda, pirms Jēzus, pirms Budas bija Zaratustra. Apmēram pirms 3500 gadiem bronzas laikmeta Irānā viņš redzēja vīziju par vienu Augstāko Dievu. Pēc tūkstoš gadiem zoroastrisms, pasaulē pirmā lielā monoteistiskā reliģija, kļuva par spēcīgās Persijas impērijas oficiālo ticību, un miljoniem piekritēju apmeklēja tās ugunīgos tempļus. Vēl pēc tūkstoš gadiem impērija sabruka, un Zaratustras sekotāji tika vajāti un pieņēma savu iekarotāju jauno ticību – islāmu.

Un šodien, pat pēc 1500 gadiem, zoroastrisms ir mirstoša ticība, tā svēto liesmu pielūdz ļoti maz cilvēku.

Mēs uzskatām par pašsaprotamu, ka reliģijas dzimst, aug un mirst, taču mēs esam arī dīvaini akli pret šo realitāti. Kad kāds mēģina izveidot jaunu reliģiju, tas bieži tiek noraidīts kā sekta. Kad mēs atzīstam reliģiju, mēs uztveram tās mācības un tradīcijas kā mūžīgas un svētas. Un, kad reliģija nomirst, tā kļūst par mītu, un tās pretenzijas uz svēto patiesību izžūst. Pasakas par ēģiptiešu, grieķu un skandināvu panteoniem tagad tiek uzskatītas par leģendām, nevis par svētajiem rakstiem.

Pat mūsdienu dominējošās reliģijas vēstures gaitā ir nepārtraukti attīstījušās. Agrīnā kristietība, piemēram, pieturējās pie diezgan atšķirīgiem uzskatiem: senie dokumenti satur ziņas par Jēzus ģimenes dzīvi un liecības par Jūdas cildeno izcelsmi. Kristīgajai baznīcai vajadzēja trīs gadsimtus, lai apvienotos ap Svēto Rakstu kanonu, un tad 1054. gadā tā sadalījās austrumu pareizticīgo un katoļu baznīcās. Kopš tā laika kristietība ir turpinājusi augt un sadalīties arvien sadrumstalotākās grupās, sākot no klusajiem kvēkeriem līdz vasarsvētkiem, kuri dievkalpojumu laikā izmanto čūskas.

Ja jūs uzskatāt, ka jūsu reliģija ir sasniegusi absolūto patiesību, jūs varat noraidīt pat domu, ka tā mainīsies. Bet, ja vēsture sniedz kaut kādu atskaites punktu, tā saka: lai cik dziļi būtu mūsu uzskati šodien, visticamāk, laika gaitā, pārejot pēcnācējiem, tie transformēsies – vai vienkārši izzudīs.

Ja reliģijas ir tik daudz mainījušās pagātnē, kā tās var mainīties nākotnē? Vai ir kāds iemesls uzskatīt, ka ticība dieviem un dievībām pilnībā izzudīs? Un vai mūsu civilizācijai un tās tehnoloģijām kļūstot arvien sarežģītākai, parādīsies jauni pielūgsmes veidi?

Lai atbildētu uz šiem jautājumiem, ir labi sākt ar sākumpunktu: kāpēc mums vispār ir kāda reliģija?

Iemesls ticēt

Viena bēdīgi slavena atbilde nāk no 18. gadsimta franču polimāta Voltēra, kurš rakstīja: "Ja Dieva nebūtu, viņu vajadzēja izgudrot." Tā kā Voltērs bija nikns organizētās reliģijas kritiķis, šis citāts bieži tiek citēts ar cinisma nokrāsu. Bet patiesībā paziņojums bija pilnīgi patiess. Voltērs apgalvoja, ka ticība Dievam ir būtiska sabiedrības funkcionēšanai, neskatoties uz to, ka viņš neapstiprināja baznīcas monopolu pār šo ticību.

Tam piekrīt daudzi mūsdienu reliģijas zinātnieki. Plašā ideja, ka kopīga ticība kalpo sabiedrības vajadzībām, ir pazīstama kā funkcionālisma skatījums uz reliģiju. Ir daudz funkcionālistu hipotēžu, sākot no idejas, ka reliģija ir "tautas opijs", ko varenie izmanto, lai kontrolētu nabagos, līdz pieņēmumam, ka ticība atbalsta abstrakto intelektuālismu, kas nepieciešams zinātnei un tiesību aktiem. Bieži tiek atkārtota sociālās saliedētības tēma: reliģija vieno sabiedrību, kas pēc tam var izveidot mednieku partiju, uzcelt templi vai atbalstīt politisko partiju.

Pastāvīgi uzskati ir "ārkārtīgi sarežģītu kultūras spiedienu, atlases un evolūcijas procesu ilgtermiņa produkts", raksta Konors Vuds no Bostonas Prāta un kultūras centra reliģisko uzziņu vietnē Patheos, kur viņš raksta emuārus par reliģijas zinātnisko izpēti. Jaunas reliģiskās kustības dzimst visu laiku, taču lielākā daļa no tām ir īslaicīgas. Viņiem ir jāsacenšas ar citām reliģijām par draudzes locekļiem un jāizdzīvo potenciāli naidīgos sociālajos un politiskajos apstākļos.

Saskaņā ar šo argumentu jebkurai esošajai reliģijai ir jāpiedāvā taustāmi ieguvumi tās piekritējiem. Piemēram, kristietība bija tikai viena no daudzajām reliģiskajām kustībām, kas radās (un lielākoties izzuda) Romas impērijas laikā. Pēc Vuda teiktā, tas izcēlās ar ideju rūpēties par slimajiem, kas nozīmē, ka vairāk kristiešu izdzīvoja slimību uzliesmojumus nekā pagānu romieši. Arī islāms sākotnēji piesaistīja sekotājus, akcentējot godu, pazemību un žēlsirdību – īpašības, kas nebija raksturīgas 7. gadsimta nemierīgajai Arābijai.

Ņemot to vērā, varētu pieņemt, ka reliģija pildīs funkciju, ko tā veic noteiktā sabiedrībā – vai, kā teiktu Voltērs, dažādas sabiedrības nāks klajā ar konkrētiem dieviem, kas tām nepieciešami. Un otrādi, varētu sagaidīt, ka līdzīgām sabiedrībām būs līdzīgas reliģijas, pat ja tās attīstījās izolēti. Un tam ir daži pierādījumi – lai gan, kad runa ir par reliģiju, vienmēr ir izņēmumi no jebkura noteikuma.

Piemēram, mednieki-vācēji mēdz uzskatīt, ka visiem objektiem – dzīvniekiem, augiem vai minerāliem – piemīt pārdabiskas īpašības (animisms) un pasaule ir piesātināta ar pārdabiskiem spēkiem (animātisms). Tie ir jāsaprot un jāciena, un cilvēka morāle parasti nav būtiska. Šis pasaules uzskats ir saprātīgs grupām, kuras ir pārāk mazas, lai būtu nepieciešami abstrakti uzvedības kodeksi, bet kurām ir jāzina sava vide līdz mazākajai detaļai. (Izņēmums: šinto, sena animistu reliģija, kas joprojām ir plaši izplatīta hipermodernajā Japānā.)

Otrajā spektra galā bagātās Rietumu sabiedrības ir vismaz nomināli lojālas reliģijām, kurās viens uzmanīgs, visvarenais dievs nosaka un dažreiz arī ievieš garīgus noteikumus: Jahve, Kristus un Allāhs. Psihologs Ara Norenzayan apgalvo, ka tieši ticība šiem "lielajiem dieviem" ļāva izveidoties sabiedrībām, kas sastāvēja no liela skaita svešinieku. Jautājums par to, vai ticība ir cēlonis vai sekas, pēdējā laikā ir kļuvis par diskusiju tēmu, taču tā rezultātā kopīga ticība ļauj cilvēkiem (nosacīti) mierīgi līdzāspastāvēt. Zinot, ka Lielais Dievs mūs sargā, mēs uzvedamies pareizi.

Mūsdienās daudzas sabiedrības ir milzīgas un multikulturālas: daudzu ticību piekritēji sadzīvo viens ar otru un ar arvien lielāku skaitu cilvēku, kuri saka, ka viņiem nav reliģijas. Mēs pakļaujamies likumiem, ko radījušas un ieviesušas valdības, nevis Dievs. Skola aktīvi atdalās no baznīcas, un zinātne sniedz instrumentus pasaules izpratnei un veidošanai.

Paturot to visu prātā, tiek nostiprināts priekšstats, ka reliģijas nākotne ir tāda, ka tai nav nākotnes.

Iedomājieties, ka nav paradīzes

Jau kopš divdesmitā gadsimta sākuma uz to ir tiecušies spēcīgi intelektuālie un politiskie strāvojumi. Sociologi ir apgalvojuši, ka zinātniskais gājiens noved pie sabiedrības "neticības": vairs nav vajadzīgas pārdabiskas atbildes uz svarīgiem jautājumiem. Komunistiskās valstis, piemēram, Padomju Krievija un Ķīna, padarīja ateismu par savu valsts politiku un pat neapstiprināja privātu reliģisko izpausmi.1968. gadā izcilais sociologs Pīters Bergers laikrakstam New York Times teica, ka "līdz 21. gadsimtam reliģiskie ticīgie paliks tikai mazās sektās, kas apvienosies, lai stātos pretī pasaules sekulārajai kultūrai".

Tagad, kad atrodamies 21. gadsimtā, Bergera skatiens joprojām ir ticības simbols daudziem sekulāriešiem – lai gan pats Bergers no tā 90. gados atteicās. Viņa pēctečus iedrošina pētījumi, kas liecina, ka daudzās valstīs arvien vairāk cilvēku paziņo, ka viņi nepieder nevienai reliģijai. Tas visspilgtāk izpaužas turīgās un stabilās valstīs, piemēram, Zviedrijā un Japānā, bet vēl pārsteidzošāk Latīņamerikā un arābu pasaulē. Pat Amerikas Savienotajās Valstīs, kas jau sen ir bijis ievērojams izņēmums no aksiomas, ka bagātākās valstis ir laicīgākas, “nereliģisko” skaits strauji pieaug. 2018. gada ASV vispārējā sociālajā aptaujā postenis “neviena no reliģijām” kļuva par populārāko vienumu, izspiežot evaņģēliskos kristiešus.

Neskatoties uz to, reliģija globāli neizzūd – vismaz skaita ziņā. 2015. gadā Pew Research Center modelēja pasaules lielāko reliģiju nākotni, pamatojoties uz demogrāfiskajiem, migrācijas un konversijas datiem. Pretēji prognozēm par strauju reliģiozitātes samazināšanos, viņš prognozēja mērenu ticīgo skaita pieaugumu – no 84% pasaules iedzīvotāju šodien līdz 87% 2050. gadā. Musulmaņu skaits pieaugs un izlīdzināsies ar kristiešiem, savukārt ne ar vienu reliģiju nesaistīto cilvēku skaits nedaudz samazināsies.

Mūsdienu sabiedrības ir multikulturālas, līdzās dzīvo daudzas dažādas reliģijas.

Pew modelis bija par "sekularizētajiem Rietumiem un strauji augošo pārējo pasauli". Reliģija turpinās pieaugt ekonomiski un sociāli nedrošās vietās, piemēram, lielākajā daļā Subsahāras Āfrikas, un samazināsies tur, kur valda stabilitāte. Tas ir saistīts ar ticības pamatā esošajiem psiholoģiskajiem un neiroloģiskajiem faktoriem. Kad dzīve ir grūta, kad notiek grūtības, šķiet, ka reliģija sniedz psiholoģisku (un dažreiz arī praktisku) atbalstu. Cilvēki, kurus tieši skārusi 2011. gada zemestrīce Kraistčērčā, Jaunzēlandē, ir kļuvuši ievērojami reliģiozāki nekā citi jaunzēlandieši, kuri kļuvuši mazāk reliģiozi, liecina ievērojams pētījums. Jums arī jābūt uzmanīgiem, interpretējot to, ko cilvēki domā ar kombināciju "bez reliģijas". Iespējams, ka viņus neinteresē organizētā reliģija, taču tas nenozīmē, ka viņi ir kareivīgi ateisti.

1994. gadā socioloģe Greisa Deivija klasificēja cilvēkus pēc tā, vai viņi pieder kādai noteiktai reliģiskai grupai un/vai tic noteiktam reliģiskam stāvoklim. Tradicionāli reliģiozs cilvēks gan pieder, gan tic, bet ateists ne. Ir arī tādi, kas pieder kādai reliģiskai grupai, bet netic – vecāki, kas apmeklē baznīcu, lai, piemēram, atrastu bērnam vietu reliģiskajā skolā. Un visbeidzot ir tādi, kas kaut kam tic, bet nepieder nevienai grupai.

Pētījumi liecina, ka pēdējās divas grupas ir diezgan nozīmīgas. Projekts Understanding Unbelief Project Kentas Universitātē Apvienotajā Karalistē veic trīs gadus ilgu pētījumu sešās valstīs starp tiem, kuri saka, ka netic Dieva esamībai ("ateisti"), un tiem, kuri uzskata, ka to nav iespējams zināt. droši par Dieva esamību ("agnostiķi"). 2019. gada maijā publicētie starprezultāti ziņoja, ka ļoti maz neticīgo sevi klasificē šajās kategorijās.

Turklāt aptuveni trīs ceturtdaļas ateistu un deviņi no desmit agnostiķiem ir gatavi ticēt pārdabisku parādību esamībai, tostarp visam, sākot no astroloģijas līdz pārdabiskām būtnēm un dzīvei pēc nāves. Neticīgie “izrāda lielu dažādību gan dažādās valstīs, gan starp tām. Attiecīgi ir tik daudz veidu, kā būt neticīgam,”secināts ziņojumā, tostarp jo īpaši frāze no iepazīšanās vietnēm „ticīgs, bet ne reliģiozs”. Tāpat kā daudzas klišejas, tas ir balstīts uz patiesību. Bet ko tas īsti nozīmē?

Veco dievu atgriešanās

2005. gadā Linda Vudheda uzrakstīja grāmatu Garīgā revolūcija, kurā viņa aprakstīja intensīvu ticības izpēti Lielbritānijas pilsētā Kendalā. Vudheda un viņas līdzautore atklāja, ka cilvēki ātri novēršas no organizētās reliģijas ar tās nepieciešamību iekļauties iedibinātajā lietu kārtībā, ar vēlmi uzsvērt un attīstīt sajūtu par to, kas viņi ir. Viņi secināja, ka, ja pilsētu kristīgās baznīcas nepieņems šo maiņu, šīs draudzes kļūtu nenozīmīgas un pašpārvaldes prakse kļūtu par "garīgās revolūcijas" galveno virzienu.

Šodien Vudheds saka, ka ir notikusi revolūcija – un ne tikai Kendalā. Organizētā reliģija Lielbritānijā vājinās. "Reliģijas gūst panākumus un vienmēr ir guvušas panākumus, ja tās ir subjektīvi pārliecinošas - ja jūtat, ka Dievs jums palīdz," saka Vudheds, tagadējais Lankasteras universitātes reliģijas socioloģijas profesors.

Nabadzīgākās sabiedrībās ir iespējams lūgt veiksmi vai stabilu darbu. “Labklājības evaņģēlijam” ir galvenā loma vairākās Amerikas megabaznīcās, kuru draudzēs bieži dominē ekonomiski nedrošas draudzes. Bet, ja jūsu pamatvajadzības ir labi apmierinātas, jūs, visticamāk, meklēsit piepildījumu un jēgu. Tradicionālā reliģija ar to netiek galā, it īpaši, ja tās doktrīnas ir pretrunā morālajai pārliecībai, kas parādās sekulārajā sabiedrībā, piemēram, par dzimumu līdztiesību.

Rezultātā cilvēki sāk izdomāt paši savas reliģijas.

Kā izskatās šīs reliģijas? Viena pieeja ir sinkrētisms izvēlēties un sajaukt. Daudzām reliģijām ir sinkrētiski elementi, lai gan laika gaitā tie asimilējas un kļūst neredzami. Baznīcas brīvdienās, piemēram, Ziemassvētkos un Lieldienās, piemēram, ir arhaiski pagānu elementi, savukārt daudzu cilvēku ikdienas prakse Ķīnā ietver Mahajānas budisma, daoisma un konfūciānisma sajaukumu. Apjukumu biežāk novēro salīdzinoši jaunās reliģijās, piemēram, ūdismā vai rastafarismā.

Alternatīva ir plūsmas novirzīšana. Jaunās reliģiskās kustības bieži cenšas saglabāt vecās reliģijas galvenos principus, likvidējot aspektus, kas izskatījās nomācoši vai vecmodīgi. Rietumos humānisti mēģināja pārtaisīt reliģiskus motīvus: bija mēģinājumi pārrakstīt Bībeli bez jebkādiem pārdabiskiem elementiem, aicinājumi būvēt kontemplācijai veltītus "ateistu tempļus". Un "Svētdienas sapulce" cenšas atjaunot dzīva dievkalpojuma atmosfēru, nepievēršoties Dievam. Taču bez tradicionālo reliģiju dziļajām saknēm viņi neko daudz nedara: Svētdienas sanāksme pēc sākotnējās straujās izaugsmes tagad cīnās, lai paliktu virs ūdens.

Taču Vudheds uzskata, ka reliģijām, kas varētu izkļūt no pašreizējā satricinājuma, būs dziļākas saknes. Pirmajai garīgo revolucionāru paaudzei, kas sasniegusi pilngadību 60. un 70. gados, bija optimistisks un universālistisks pasaules uzskats, kas ar prieku smeļas iedvesmu no reliģijām visā pasaulē. Taču viņu mazbērni aug ģeopolitiskās spriedzes un sociālekonomisko problēmu pasaulē, viņi atgrieztos vienkāršākos laikos. "Notiek pāreja no globālās universāluma uz vietējām identitātēm," saka Vudheds. "Ir ļoti svarīgi, lai tie būtu jūsu dievi, nevis tikai izdomāti."

Eiropas kontekstā tas rada pamatu intereses atdzimšanai par pagānismu. Pusaizmirsto "dzimto" tradīciju atjaunošana ļauj paust mūsdienu problēmas, saglabājot laikmeta patinu. Pagānismā dievības vairāk līdzinās nenoteiktiem spēkiem, nevis antropomorfiem dieviem. Tas ļauj cilvēkiem koncentrēties uz to, kam viņi jūt līdzi, neticot pārdabiskām dievībām.

Piemēram, Islandē mazajai, bet strauji augošajai Asatru reliģijai nav īpašas doktrīnas, izņemot dažus senskandināvu paražu un mitoloģijas pirmatnējos svētkus, bet tā aktīvi iesaistās sociālo un vides problēmu risināšanā. Līdzīgas kustības pastāv visā Eiropā, piemēram, druīdi Lielbritānijā. Viņi visi nav liberāli. Dažus motivē vēlme atgriezties pie, viņuprāt, konservatīvām "tradicionālajām" vērtībām, kas dažos gadījumos izraisa sadursmes.

Pagaidām šī ir nišas nodarbe, kas bieži vien izrādās simbolisma spēle, nevis sirsnīga garīga prakse. Taču laika gaitā tās var izvērsties par dvēseliskākām un saskaņotākām uzskatu sistēmām: Vudheds min Rodnoverie – konservatīvas un patriarhālas pagānu ticības, kas balstīta uz seno slāvu pārliecībām un tradīcijām – pieņemšanu bijušajā Padomju Savienībā kā potenciālu modeli nākotne.

Tādējādi "cilvēki bez reliģijas" lielākoties nav ateisti vai pat sekulāristi, bet gan "apatistu" sajaukums - cilvēki, kuriem reliģija vienkārši nerūp, un tie, kas pieturas pie tā sauktās "dezorganizētās reliģijas". Visticamāk, pasaules reliģijas saglabāsies un attīstīsies pārskatāmā nākotnē, taču līdz šī gadsimta beigām mēs varam redzēt salīdzinoši mazu reliģiju pieaugumu, kas konkurēs ar šīm grupām. Bet, ja lielie dievi un kopīgās reliģijas ir sociālās kohēzijas atslēgas, kas notiek bez tiem?

Mamonam viena tauta

Viena no iespējamām atbildēm ir tāda, ka mēs vienkārši turpinām dzīvot. Veiksmīga ekonomika, laba valdība, pienācīga izglītība un efektīva likuma vara var nodrošināt, ka mēs dzīvojam laimīgi bez jebkāda reliģiska regulējuma. Patiešām, dažas no sabiedrībām, kurās ir vislielākais neticīgo skaits, ir dažas no drošākajām un harmoniskākajām uz Zemes.

Tomēr neatrisināts paliek šāds jautājums: vai viņi nav reliģiozi tāpēc, ka viņiem ir spēcīgas laicīgās institūcijas, vai arī reliģiozitātes trūkums palīdzēja viņiem sasniegt sociālo stabilitāti? Reliģiskie vadītāji saka, ka pat laicīgām institūcijām ir reliģiskas saknes: civiltiesiskās sistēmas, piemēram, ienes likumā taisnīguma idejas, kuru pamatā ir reliģiju noteiktās sociālās normas. Citi, piemēram, “jaunie ateisti”, apgalvo, ka reliģija būtībā ir māņticība un ka atteikšanās no tās ļaus sabiedrībām uzlaboties. Konors Vuds par to nav tik pārliecināts. Viņš apgalvo, ka tāda spēcīga un stabila sabiedrība kā Zviedrija ir ārkārtīgi sarežģīta un dārga darbaspēka, naudas un enerģijas ziņā – un tā var kļūt nestabila pat īstermiņā. "Manuprāt, ir ļoti skaidrs, ka mēs ieejam nelineāru pārmaiņu periodā sociālajās sistēmās," viņš saka. "Rietumu vienprātību par tirgus kapitālisma un demokrātijas apvienojumu nevajadzētu uzskatīt par pašsaprotamu."

Tā ir problēma, jo šī kombinācija ir radikāli mainījusi sociālo vidi, salīdzinot ar to, kurā attīstījās pasaules reliģijas, un zināmā mērā tās ir aizstājušas.

"Es būtu uzmanīgs, sauktu kapitālismu par reliģiju, taču daudzās tā institūcijās, tāpat kā visās cilvēka institucionālās dzīves jomās, ir reliģiski elementi," saka Vuds. "Šķiet, ka tirgus "neredzamā roka" ir gandrīz pārdabiska būtne."

Finanšu biržas, kas ir rituālas tirdzniecības darbības, arī šķiet Mamona tempļi. Patiesībā reliģijas, pat izmirušas, piedāvā ļoti piemērotas metaforas daudzām mazāk atrisināmām mūsdienu dzīves iezīmēm.

Pseidoreliģiskā sociālā kārtība mierīgā laikā var darboties labi. Taču, kad sociālais līgums plīst identitātes politikas, kultūras karu vai ekonomiskās nestabilitātes dēļ, sekas, pēc Vuda domām, izskatās tādas, kādas tās redzam šodien: autoritārās varas piekritēju skaita pieaugums vairākās valstīs. Viņš citē pētījumus, kas liecina, ka cilvēki ignorē autoritārisma līmeni, līdz jūt sociālo normu pasliktināšanos.

"Šis cilvēks skatās apkārt un saka, ka mēs nepiekrītam tam, kā mums vajadzētu uzvesties," saka Vuds. "Un mums ir vajadzīga autoritāte, lai to pateiktu." Tas liek domāt, ka politiķi bieži vien iet roku rokā ar reliģiskajiem fundamentālistiem: hinduistu nacionālistiem Indijā vai kristiešu evaņģēlistiem ASV. Tā ir spēcīga kombinācija ticīgajiem un satraucoša sekulāriešiem: vai kaut kas var pārvarēt plaisu starp viņiem?

Atcerieties bezdibeni

Varbūt viena no lielākajām reliģijām varētu pietiekami mainīties, lai atgūtu ievērojamu skaitu neticīgo. Ir pat tāds precedents: 1700. gados kristietība ASV bija grūtā situācijā, kļuva garlaicīga un formāla. Jauna ceļojošo uguns un sēra sludinātāju gvarde ir veiksmīgi nostiprinājusi ticību, nosakot toni nākamajiem gadsimtiem - notikums, kas pazīstams kā Lielās Atmodas.

Nav grūti vilkt paralēles ar mūsdienām, taču Vudheds ir skeptisks, ka kristietība vai citas pasaules reliģijas spēs atjaunot zaudēto zemi. Kristieši kādreiz bija bibliotēku un universitāšu dibinātāji, taču viņi vairs nekalpo kā galvenie intelektuālo produktu piegādātāji. Sociālās pārmaiņas grauj reliģiju institucionālos pamatus: šī gada sākumā pāvests Francisks brīdināja, ka gadījumā, ja katoļu baznīca neatzīs savu vīriešu dominēšanas un seksuālās vardarbības vēsturi, tā riskē kļūt par "muzeju". Un apgalvojumu, ka cilvēks ir radīšanas vainags, grauj pieaugošā sajūta, ka cilvēki nav tik svarīgi lielajā lietu shēmā.

Vai ir iespējams, ka parādīsies jauna reliģija, kas aizpildītu tukšumu? Atkal Vudheds par to ir skeptisks. "Raugoties no vēsturiskā viedokļa, reliģiju pieaugumu vai kritumu ietekmē politiskais atbalsts," viņa saka. "Visas reliģijas ir pārejošas, ja vien tās nesaņem atbalstu no impērijām." Zoroastrismam palīdzēja tas, ka to pieņēma persiešu dinastijas, pagrieziena punkts kristietībai notika, kad to pieņēma Romas impērija. Sekulārajos Rietumos šāds atbalsts, iespējams, netiks sniegts, izņemot, iespējams, ASV.

Taču šodien ir vēl viens iespējamais atbalsta avots: internets.

Tiešsaistes kustības iegūst sekotājus tādā veidā, kāds agrāk nebija iedomājams. Silīcija ielejas mantra "Move fast and change" ir kļuvusi universāla daudziem tehnologiem un plutokrātiem. #MeToo sākās kā dusmu un solidaritātes mirkļbirka, bet tagad tā atbalstītāji iestājas par reālām izmaiņām ilgstošajās sociālajās normās.

Tās, protams, nav reliģijas, taču šīm topošajām uzskatu sistēmām ir paralēles ar reliģijām, jo īpaši ar galveno mērķi veicināt kopienas sajūtu un kopīgu mērķi. Dažiem ir arī grēksūdzes un upurēšanas elementi. Tātad, ja ir pietiekami daudz laika un motivācijas, vai no interneta kopienas varētu parādīties kaut kas nepārprotami reliģiskāks? Kādus jaunus reliģijas veidus šīs tiešsaistes draudzes varētu piedāvāt?

Klavieres krūmos

Pirms vairākiem gadiem pašpasludinātās racionālistiskās kopienas locekļi vietnē LessWrong sāka diskutēt par visvarenu, superinteliģentu mašīnu, kurai piemīt daudzas dievības īpašības un kaut kas no Vecās Derības Dieva atriebības rakstura.

To sauca par Baziliska Roko. Visa ideja ir sarežģīta loģikas mīkla, bet, rupji runājot, būtība ir tāda, ka tad, kad parādās labestīgs superprāts, tas vēlēsies gūt pēc iespējas lielāku labumu – un jo ātrāk tas parādīsies, jo labāk ar to tiks galā. Tāpēc, lai mudinātu cilvēkus to radīt, viņš pastāvīgi un ar atpakaļejošu spēku mocīs tos, kuri to nedara, tostarp ikvienu, kas uzzina par tā iespējamo esamību. (Ja šī ir pirmā reize, kad par to dzirdat, atvainojiet!)

Lai gan ideja varētu šķist traka, Rocko's Basilisk izraisīja lielu satraukumu, kad par to pirmo reizi tika runāts vietnē LessWrong - galu galā vietnes veidotājs aizliedza diskusiju. Kā jau varēja gaidīt, tas tikai noveda pie idejas izplatīšanās internetā vai vismaz tā daļās, kur dzīvo dīķi. Saites uz Bazilisku parādās visur, sākot no ziņu vietnēm un beidzot ar Doctor Who, neskatoties uz dažu racionālistu protestiem, ka neviens to neuztvēra nopietni. Problēmu sarežģī fakts, ka daudzi racionālisti ir stingri apņēmušies īstenot citas nežēlīgas idejas par mākslīgo intelektu - no mākslīgā intelekta, kas nejauši iznīcina pasauli, līdz cilvēka un mašīnas hibrīdiem, kas pārsniedz nāves robežas.

Šādi ezotēriski uzskati ir radušies vēstures gaitā, taču vieglums, kas mūsdienās ļauj ap tiem veidot kopienu, ir jauns. "Vienmēr ir parādījušies jauni reliģiozitātes veidi, taču mums ne vienmēr ir bijusi vieta," saka Beta Singlere, kura Kembridžas Universitātē pēta mākslīgā intelekta sociālo, filozofisko un reliģisko ietekmi. "Ja jūs izejat viduslaiku pilsētas laukumā, kliedzot savus neparastos uzskatus, jūs neiegūsit sekotājus, bet jums tiks piedēvēts ķeceris."

Mehānisms var būt jauns, bet vēstījums ir vecs. Baziliska arguments pārklājas ar Paskāla ideju, ka 17. gadsimta franču matemātiķis ierosināja, ka neticīgajiem ir jāveic reliģiski rituāli, ja pastāvētu atriebīgs Dievs. Ideja par sodu kā sadarbības nepieciešamību atgādina Norenzajana "lielos dievus". Un argumentācija par veidiem, kā izvairīties no baziliska skatiena, ir ne mazāk sarežģīta kā viduslaiku zinātnieku mēģinājumi saskaņot cilvēka brīvību ar dievišķo kontroli.

Pat tehnoloģiskie atribūti nav jauni. 1954. gadā Fredriks Brauns uzrakstīja (ļoti) īsu stāstu ar nosaukumu The Answer. Tas apraksta superdatora iekļaušanu, kas apvieno visus datorus galaktikā. Viņam tika uzdots jautājums: vai ir Dievs? "Tagad ir," viņš atbildēja.

Un daži cilvēki, piemēram, uzņēmējs Entonijs Levandovskis, uzskata, ka viņu svētais mērķis ir izveidot supermašīnu, kas kādu dienu atbildēs uz šo jautājumu tāpat kā Brauna izdomātā mašīna. Levandovskis, kurš ieguva bagātību ar pašbraucošām automašīnām, 2017. gadā nokļuva ziņu virsrakstos, nodibinot Nākotnes ceļa baznīcu, kas veltīta pārejai uz pasauli, kuru galvenokārt vada superinteliģentas automašīnas. Lai gan viņa vīzija izskatās labestīgāka par Roko baziliku, baznīcas ticības apliecībā joprojām ir draudīgas līnijas: “Mēs domājam, ka mašīnām varētu būt svarīgi redzēt, kurš ir draudzīgs un kurš nav. Mēs plānojam to darīt, izsekojot, kurš ko darīja (un cik ilgi), lai palīdzētu veicināt mierīgu un cieņpilnu pāreju.

"Cilvēki domā par Dievu ļoti dažādos veidos, ir tūkstošiem kristietības, jūdaisma, islāma nokrāsu," saka Levandovskis. "Bet viņi vienmēr nodarbojas ar kaut ko tādu, ko nevar izmērīt, ko nevar redzēt vai kontrolēt. Šoreiz ir savādāk. Šoreiz jūs varēsiet runāt ar Dievu burtiski un zināt, ka viņš jūs klausās.

Realitāte sāp

Levandovskis nav viens. Visvairāk pārdotajā grāmatā Homo Deus: Īsa rītdienas vēsture Yuval Noah Harari apgalvo, ka mūsdienu civilizācijas pamati brūk, saskaroties ar topošo reliģiju, ko viņš sauc par datasmu. Tiek uzskatīts, ka, nododoties informācijas plūsmām, mēs varam tikt tālāk par zemes rūpēm un sakariem. Citas topošās transcilvēciskās reliģiskās kustības koncentrējas uz nemirstību – jaunu mūžīgās dzīves solījumu kārtu. Vēl citi apvienojas ar senākiem uzskatiem, īpaši mormonismu.

Vai šīs kustības ir reālas? Dažas grupas praktizē reliģiju, lai iegūtu atbalstu pārcilvēciskām idejām, sacīja Singlers. “Nereliģijām” ir tendence atteikties no it kā nepopulārajiem ierobežojumiem vai iracionālām tradicionālās reliģijas doktrīnām, un tāpēc tās var patikt neticīgajiem. 2011. gadā dibinātajai Tjūringa baznīcai ir vairāki kosmiski principi – “Mēs dosimies uz zvaigznēm un atradīsim dievus, celsim dievus, kļūsim par dieviem un augšāmcelsim mirušos”, taču nav hierarhijas, rituālu vai aizliegtu darbību, un ir tikai viens ētiskais princips: "Mēģiniet rīkoties ar mīlestību un līdzjūtību pret citām dzīvajām būtnēm."

Taču, kā zina misionāru reliģijas, tas, kas sākas kā vienkārša flirts vai tukša ziņkārība, ko, iespējams, izraisa rezonanses paziņojums vai saistošs rituāls, var beigties ar patiesu patiesības meklēšanu.

Apvienotās Karalistes 2001. gada tautas skaitīšana parādīja, ka džediisms, izdomātā Zvaigžņu karu labo puišu ticība, izrādījās ceturtā lielākā reliģija, un gandrīz 400 000 cilvēku to apgalvoja, sākotnēji izmantojot joku interneta kampaņu. Desmit gadus vēlāk viņš nokrita uz septīto vietu, liekot daudziem viņu noraidīt kā joku. Taču, kā norāda Singlers, to joprojām praktizē nedzirdēts skaits cilvēku - un daudz ilgāk, nekā ir ilga lielākā daļa vīrusu kampaņu.

Daži džedaisma atzari paliek joki, savukārt citi sevi uztver nopietnāk: Jedi ordeņa templis apgalvo, ka tā dalībnieki ir "īsti cilvēki, kas dzīvo vai ir dzīvojuši savu dzīvi saskaņā ar džedaisma principiem".

Ar šādiem rādītājiem džediisms Lielbritānijā it kā tiktu atzīts par reliģiju. Taču amatpersonas, kuras acīmredzot nolēma, ka tās ir vieglprātīgas atbildes, to nedarīja. "Daudz tiek mērīts ar Rietumu anglofonu reliģijas tradīcijām," saka Singlers. Daudzus gadus saientoloģija Lielbritānijā netika atzīta par reliģiju, jo tai nebija Augstākās būtnes – kā, piemēram, budismā.

Atzīšana ir sarežģīts jautājums visā pasaulē, jo īpaši tāpēc, ka pat akadēmiskajās aprindās nav vispārpieņemtas reliģijas definīcijas. Piemēram, komunistiskā Vjetnama oficiāli ir ateistiska un bieži tiek minēta kā viena no sekulārākajām valstīm pasaulē, taču skeptiķi to skaidro ar faktu, ka oficiālās aptaujas neaptver milzīgu iedzīvotāju daļu, kas apliecina tradicionālās reliģijas. No otras puses, pēc asatru, Islandes pagānu ticības, oficiālās atzīšanas viņai bija tiesības uz savu daļu no "ticības nodokļa"; kā rezultātā viņi uzceļ valstī pirmo pagānu templi gandrīz 1000 gadu laikā.

Daudzas jaunas kustības reliģijas neatzīst gan ierēdņu, gan sabiedrības skepse par savu sekotāju motīviem. Bet galu galā jautājums par sirsnību ir sarkanā siļķe, saka Singlers. Lakmusa papīrs gan neopagāniem, gan transhumānistiem ir tas, vai cilvēki veic būtiskas izmaiņas savā dzīvē saskaņā ar sludināto ticību.

Un šādas izmaiņas ir tieši tas, ko vēlas dažu jaunu reliģisko kustību dibinātāji. Oficiālajam statusam nav nozīmes, ja vien jūs varat piesaistīt tūkstošiem vai pat miljonus sekotāju.

Ņemiet vērā topošo klimatoloģijas liecinieku "reliģiju", kas radīta, lai palielinātu izpratni par klimata pārmaiņu jautājumiem. Pēc desmit gadu ilga darba pie klimata pārmaiņu inženiertehniskajiem risinājumiem, tā dibinātāja Olya Irzak nonāca pie secinājuma, ka patiesā problēma ir ne tik daudz tehnisko risinājumu atrašana, cik sociālā atbalsta iegūšana. “Kāda vairāku paaudžu sociālā struktūra organizē cilvēkus ap vienotu morāli? viņa jautā. "Vislabākais ir reliģija."

Tātad, pirms trim gadiem Irzaka un vairāki viņas draugi sāka veidot reliģiju. Viņi nolēma, ka Dievs nav vajadzīgs - Irzaks tika audzināts par ateistu -, bet sāka rīkot regulārus "dievkalpojumus", tostarp priekšnesumus, sprediķus, slavinot dabas šarmu, un vides izglītību. Tie laiku pa laikam ietver rituālus, īpaši tradicionālos svētkos. Ziemassvētku dienā liecinieki stāda koku, nevis to nocērt; Ledāju piemiņas dienā viņi vēro, kā Kalifornijas saulē kūst ledus gabali.

Kā liecina šie piemēri, Climatology Witnesses veido parodiju - vieglprātība palīdz jaunpienācējiem tikt galā ar sākotnējo neveiklību, taču Irzaka pamatmērķis ir pietiekami nopietns.

"Mēs ceram, ka tas sniedz patiesu vērtību cilvēkiem un mudina viņus strādāt pie klimata pārmaiņām," viņa saka, nevis izmisusi par stāvokli pasaulē. Draudzē ir tikai daži simti cilvēku, bet Irzaks kā inženieris meklē veidus, kā šo skaitu palielināt. Cita starpā viņa apsver ideju izveidot svētdienas skolu, lai mācītu bērniem domāt par sarežģītu sistēmu darbību.

Tagad Jehovas liecinieki plāno turpmākas aktivitātes, piemēram, ceremoniju Tuvajos Austrumos un Vidusāzijā tieši pirms pavasara ekvinokcijas: tīrīšanu, iemetot ugunī kaut ko nevēlamu – ierakstītu vēlmi vai īstu priekšmetu – un pēc tam lecot tam pāri. Šis mēģinājums atbrīvot pasauli no vides problēmām ir kļuvis par populāru liturģijas papildinājumu. Sagaidāms: cilvēki to ir darījuši tūkstošiem gadu Novrūzas, Irānas Jaunā gada laikā, kura izcelsme daļēji ir saistīta ar zoroastriešiem.

Transhumānisms, jediisms, klimatoloģijas liecinieki un daudzas citas jaunas reliģiskas kustības, iespējams, nekad netiks izplatītas. Taču to pašu varētu domāt par mazajām ticīgo grupām, kas pulcējās ap svēto liesmu senajā Irānā pirms trīs tūkstošiem gadu un kuru jaunā ticība ir kļuvusi par vienu no lielākajām, spēcīgākajām un noturīgākajām reliģijām, kādu pasaule jebkad ir redzējusi – un kas joprojām iedvesmo cilvēkus šodien.

Varbūt reliģijas nekad nemirst. Iespējams, reliģijas, kas mūsdienās pārņem pasauli, ir mazāk izturīgas, nekā mēs domājam. Un, iespējams, nākamā lielā ticība ir sākumstadijā.