Slāvu tradīcijas Kupalas naktī - vasaras saulgriežos
Slāvu tradīcijas Kupalas naktī - vasaras saulgriežos

Video: Slāvu tradīcijas Kupalas naktī - vasaras saulgriežos

Video: Slāvu tradīcijas Kupalas naktī - vasaras saulgriežos
Video: Jack Halberstam Wild Things: An Aesthetics of Bewilderment 2024, Marts
Anonim

21. jūnijs ir Vasaras saulgriežu diena (Kupala diena, vasaras šūpoles) - mūsu slāvu senču lielie svētki. Mūsu senči ticēja, ka šajā dienā saules jaunības Jarilas vietā nāk varenais saules vīrs Kupala (Kupaila), tāpēc tika uzskatīts, ka vasara beidzot ierodas savā.

Tā kā Jāņu dienas laiks gandrīz sakrīt ar kristīgajiem Jāņa Kristītāja jeb Jāņa Kristītāja dzimšanas svētkiem, kas iekrīt 24. jūnijā (jaunā stilā 7. jūlijā), laika gaitā seno slāvu svētki pamazām “pārcēlās” uz 7. jūlijs, kas līdz šim tautas tradīcijā saglabāts un atzīmēts kā Ivana Kupalas diena.

Atkārtosim to Kupalas dienu mūsu senči svinēja vasaras saulgriežu dienā … 2017. gadā šī diena pēc astronomiskā kalendāra ir 21. jūnijs.

Naktī pirms svētkiemsavā rituālajā saturā pārspēj pašu Kupalas dienu. Tas ir piepildīts ar rituāliem, kas saistīti ar ūdens, uguns un garšaugi … Kupala tika svinēta mežā, pļavā, ūdenskrātuvju krastos. Galvenā Kupalas rituālu daļa notiek tieši naktī.

Slāvi uzskatīja par obligātu svētku priekšvakarā peldēties upēs un ezeros pirms saulrieta. Viņi ticēja, ka no šīs dienas visi ļaunie gari izkāpa no upēm, tāpēc viņi varēja bez bailēm peldēt. Kā likums, peldēšanās bija masīva. Ja nebija iespējas peldēties dabas ūdenskrātuvēs, tad mazgājās vannās. Tika uzskatīts, ka Kupalas dienas ūdens ir dzīvinošs un tam piemīt maģiskas īpašības.

Šajos svētkos, pēc tautas uzskatiem, ūdens var “draudzēties” ar uguni. Šādas saiknes simbols bija ugunskuri, kas tika iekurti Kupalas naktī gar upju krastiem.

Ugunskuru tīrīšana - viena no galvenajām Kupalas nakts iezīmēm. Jaunieši no visa ciema izvilka milzīgu daudzumu krūmāju un iekārtoja augstu piramīdu, kuras centrā pacēlās stabs. Uz tā tika uzlikts ritenis, darvas muca, zirga vai govs galvaskauss.

Ugunskuri tika iekurti vēlā vakarā un dedzināti visbiežāk līdz rītam. Dažādās tradīcijās ir liecības par prasību Kupalas ugunskuru iekurt ar "dzīvu uguni", kas iegūta berzes rezultātā; vietām šī ugunskura uguni pārnesa mājās un kurta kurtuvē jaunu uguni. Visām ciema sievietēm bija jādodas uz uguni, jo tā, kura neieradās, tika turēta aizdomās par burvestību. Tika dejotas apaļas dejas ap ugunskuru, dejots, dziedots Kupalas dziesmas, lēkts tam pāri: kurš veiksmīgāk un augstāk lēks, tas būs laimīgāks. Meitenes lec cauri ugunij, "lai attīrītos un pasargātu sevi no slimībām, korupcijas, sazvērestībām" un lai "nāras neuzbrūk un nenāk uz gadu". Meiteni, kura nelēca pāri ugunij, sauca par raganu; tas tika pārliets ar ūdeni, saputots ar nātrēm, it kā tas nebūtu izturējis Kupalas uguns "attīrīšanu". Līdzās ugunskuriem vietām Kupalas naktī dedzināja riteņus un darvas mucas, kuras pēc tam ripināja no kalniem vai nesa uz stabiem, kas nepārprotami saistās ar saulgriežu simboliku.

Kupalas nakts vienlaikus ir apvīta ar noslēpumu, tumsonību un citas pasaules klātbūtne … Tika uzskatīts, ka Kupalas naktī visi ļaunie gari atdzīvojas un izjoko; jāuzmanās no "nemirušo spitālības - brauniju, ūdens, goblinu, nāru".

Austrumslāvi Kupalas naktī aiz māju un šķūnīšu logiem un durvīm iesprauda arī izkaptis, dakšas, nažus un noteiktu koku zarus, pasargājot "savu" telpu no ļauno garu iespiešanās.

Tika uzskatīts, ka, lai pasargātu sevi no raganu uzbrukumiem, jāliek nātres uz sliekšņa un uz palodzēm. Meitenes noteikti saplēsa vērmeles, jo uzskatīja, ka raganas un nāras no tā baidās.

Kupalas naktī tika izvēlēti "saderinātie" un veiktas laulību ceremonijas: lēkšana pār uguni rokās sadevusies, vainagu apmaiņa (vainags ir meitenības simbols), papardes zieda meklēšana un peldēšana rīta rasā. Šajā dienā tika “arti lauku ceļi, lai pēc iespējas ātrāk atbrauktu savedēji”, vai arī puiša mājā ietaisīja vagu, lai viņš ātrāk apprecētos. Turklāt Kupalas naktī zīlēšana bieži tika veikta ar upē nolaistu vainagu palīdzību: ja vainags peld, tas solīja laimi un ilgu mūžu vai laulību.

Kupalas vainags bija obligāts jautrības atribūts. Pirms svētkiem to gatavoja no savvaļas augiem un ziediem. Kupalas vainaga rituālā izmantošana ir saistīta arī ar maģisku tā formas izpratni, kas vainagu tuvina citiem apaļiem un caurumiem ar caurumiem (gredzens, stīpa, rullis utt.). Uz šīm vainaga zīmēm balstās paražas slaukt vai filtrēt caur to pienu, kaut ko rāpot un vilkt caur vainagu, caur to skatīties, liet, dzert, mazgāt.

Tika uzskatīts, ka katrs augs vainagam piešķir savas īpašās īpašības, un tā tapšanas veids - vīšana, aušana, piešķir īpašu spēku. Vainagam bieži izmantoja zirņu, baziliku, ģerānijas, papardes, rožu, kazenes, ozola un bērza zarus u.c.

Svētku laikā vainags visbiežāk tika iznīcināts: iemests ūdenī, sadedzināts ugunī, mests kokā vai uz mājas jumta un aizvests uz kapsētu. Daži vainagi tika glabāti, lai tos izmantotu ārstēšanai, lai aizsargātu laukus no krusas un sakņu dārzus no "tārpiem".

Kupalas naktī, kā arī vienā no Ziemassvētku vakara naktīm slāvi bieži veica "rituālas zvērības" jauniešu vidū: zaga malku, ratus, vārtus, vilka tos uz jumtiem, atbalstīja māju durvis, aizsedza. logi utt. Šādas darbības ir klasificējamas kā aizsardzības un tīrīšanas rituāli. Tā jaunieši ļaunajiem gariem parādīja, ka nemieri jau ir notikuši un goblinam, nārām u.c. jādodas trakot uz citām vietām, tālu no šī ciema.

Īpašas Kupalas leģendas bija saistītas ar paparde … Slāvi uzskatīja, ka tikai reizi gadā - Kupalas naktī - papardes ziedēšana (Perunova krāsa) … Mītisks zieds, kas dabā neeksistē, cilvēkam, kurš to noplūks un paturēja pie sevis, sniedza brīnišķīgas iespējas. Saskaņā ar leģendu, puķes īpašnieks kļūst prasīgs, var saprast dzīvnieku valodu, redzēt visus dārgumus neatkarīgi no tā, cik dziļi zemē tie atrodas, kā arī netraucēti iekļūt kasēs, piestiprinot ziedu pie slēdzenēm un slēdzenēm. (viņiem ir jāsadrūp viņa priekšā), pieder nešķīstie gari, lai pavēlētu zemei un ūdenim, kļūtu neredzami un iegūtu jebkādu formu. Patiesībā paparde nekad nezied – vairojas ar sporām.

Kupalas dienu raksturo daudzas paražas un leģendas, kas saistītas ar floru. … Zaļumus izmantoja kā universālu amuletu: tika uzskatīts, ka tas pasargā no slimībām un epidēmijām, ļaunas acs un bojājumiem; no burvjiem un raganām, ļaunajiem gariem, "staigājošiem" mirušajiem; no zibens, viesuļvētras, uguns; no čūskām un plēsīgiem dzīvniekiem, kukaiņu kaitēkļiem, tārpiem. Līdz ar to saskare ar svaigiem augiem tika interpretēta arī kā maģisks līdzeklis, kas nodrošina mājlopu, mājputnu auglību un veiksmīgu audzēšanu, labības un dārza kultūru produktivitāti.

Tika uzskatīts, ka šī diena ir vislabākā vāc ārstniecības augus jo augi vislielāko spēku saņem no Saules un Zemes. Daži garšaugi tika novākti naktī, citi pēcpusdienā pirms pusdienlaika un daži rīta rasā. Vācot ārstniecības augus, viņi lasa īpašas sazvērestības.

Saskaņā ar leģendu, Kupalas ārstniecības augi ir visārstīgākie, ja tos savāc "veci un mazi", tas ir, veci cilvēki un bērni, kā "tīrākos".

Slāvi neaizmirsa par piedāvājums senčiem … Tie bija pirmie nogatavojušies augļi un ogas (āboli, ķirši, zemenes). Dažās Krievijas apdzīvotās vietās viņi vārīja "votīvu putru". Pa dienu ubagi cienāja ar šo putru, bet vakarā to, ar sviestu garšotu, ēda visi.

Piemēram, mūsdienu baltkrievu senčiem piemiņas maltīti veidoja biezpiens (pelmeņi), siers, miltu putra (kulagi), neraudzētas plācenis (vecmāmiņas) ar drupinātām kaņepju sēklām, sīpoliem, ķiplokiem, kvass (aukstais dzēriens), olu kultenis uz bekona (vereshchagi).

Saskaņā ar tradīciju, kas sakņojas gadsimtiem senā pagātnē, dienu vai divas pēc Kupalas dienas slāvu vidū sākās vissvarīgākā lauksaimniecības raža - siena pīšana.

Ieteicams: