Laimes kustība. Kā populārās narkotikas veido kultūru

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

20. gadsimtā vien cilvēcei izdevās saslimt ar vairāku veidu narkotikām – gadsimta sākumā radās doma atkarību no morfija ārstēt ar kokaīnu un heroīnu, gadsimta vidū mēģināja rast harmoniju ar sabiedrību un ar sevi, izmantojot LSD un barbiturātus, šodien uz kara ceļa un izziņas spējām iznākušas efektivitāti paaugstinošas vielas.

Tikai daži ir mainījuši savu viedokli par narkotikām tik dramatiski kā Aldouss Hakslijs. Hakslijs dzimis 1894. gadā angļu augstākās sabiedrības ģimenē, un viņš nokļuva 20. gadsimta sākuma "karā pret narkotikām", kad dažu gadu laikā tika aizliegtas divas ārkārtīgi populāras vielas: kokaīns, ko Vācijas farmācijas uzņēmums Merck pārdeva kā līdzekli morfija atkarības ārstēšanai.. un heroīnu, ko tam pašam mērķim pārdeva Vācijas farmācijas uzņēmums Bayer.

Šo aizliegumu laiks nebija nejaušs. Gatavojoties Pirmajam pasaules karam, politiķi un laikraksti izraisīja histēriju ap "narkomāniem", kuru ļaunprātīgā kokaīna, heroīna un amfetamīna lietošana, iespējams, pierādīja, ka viņi ir "vācu izgudrojumu paverdzināti", kā minēts Toma Metzera grāmatā The Birth of Heroīns un narkomānu dēmonizācija "(1998).

Starpkaru periodā uzplauka eigēnika, kas skanēja gan no Ādolfa Hitlera, gan Hakslija vecākā brāļa, UNESCO pirmā direktora Džuliana, slavenā eigēnikas čempiona lūpām. Aldouss Hakslijs iztēlojās, kas notiktu, ja varas iestādes sāktu lietot narkotikas kā negodīgu valsts kontroles līdzekli. Filmā Brave New World (1932) izdomātais narkotiku sams tika dots masām, lai tās uzturētu klusa prieka un apmierinātības stāvoklī (“Visi kristietības un alkohola plusi - un ne mīnuss no tiem,” rakstīja Hakslijs).; arī grāmatā ir vairākas atsauces uz meskalīnu (romāna tapšanas laikā to rakstnieks nepārbaudīja un nepārprotami neapstiprināja), kas padara grāmatas varoni Lindu par stulbu un ar noslieci uz nelabumu..

"Tā vietā, lai atņemtu brīvību, nākotnes diktatūras nodrošinās cilvēkiem ķīmiski izraisītu laimi, kas subjektīvā līmenī nebūs atšķirama no tagadnes," Hakslijs vēlāk rakstīja laikrakstā The Saturday Evening Post. – Tiekšanās pēc laimes ir viena no tradicionālajām cilvēktiesībām. Diemžēl šķiet, ka laimes sasniegšana nav savienojama ar citām cilvēktiesībām - tiesībām uz brīvību. Hakslija jaunībā jautājums par smagajām narkotikām bija nesaraujami saistīts ar politiku, un izteikšanās par atbalstu kokaīnam vai heroīnam no politiķu un populāru laikrakstu viedokļa nozīmēja gandrīz atbalstu nacistiskajai Vācijai.

Bet tad, 1955. gada Ziemassvētku vakarā - 23 gadus pēc Brave New World publicēšanas - Hakslijs paņēma savu pirmo LSD devu, un viss mainījās. Viņš bija sajūsmā. Pieredze viņu iedvesmoja uzrakstīt eseju "Debesis un elle" (1956), un viņš iepazīstināja ar šo narkotiku Timotiju Līriju, kurš atklāti aizstāvēja un aizstāvēja prātu mainošo vielu terapeitiskos ieguvumus. Laika gaitā Hakslijs pievienojās Līrijas hipiju politikai – ideoloģiskajai opozīcijai Ričarda Niksona prezidenta kampaņai un Vjetnamas karam – lielā mērā pateicoties viņa pozitīvajai pieredzei ar šāda veida vielām.

Filmā The Island (1962) Hakslija varoņi dzīvo utopijā (nevis drosmīgajā jaunajā pasaulē parādītajā distopijā) un panāk mieru un harmoniju, lietojot psihoaktīvās vielas. Brave New World narkotikas tiek izmantotas kā politiskās kontroles līdzeklis, savukārt salā, gluži pretēji, tās darbojas kā zāles.

Ar ko varētu izskaidrot Hakslija perspektīvas maiņu – no narkotikām kā diktatoriskas kontroles instrumenta uz veidu, kā izvairīties no politiskā un kultūras spiediena? Patiešām, plašākā mērogā, kāpēc kādreiz narkotikas bija vispārēji nicinātas, bet citā laikā tās slavēja inteliģence? Vai neesat pamanījis aptuveni desmit gadus ilgušo dažu narkotiku popularitātes pieaugumu, kas gandrīz izzūd un pēc daudziem gadiem atkal parādās (piemēram, kokaīns)? Pirmām kārtām, kā narkotikas iznīcināja vai, gluži otrādi, radīja kultūras robežas? Atbildes uz šiem jautājumiem piešķir krāsu gandrīz visai mūsdienu vēsturei.

Narkotiku lietošanai ir grūts efektivitātes logs kultūrām, kurās mēs dzīvojam. Pēdējā gadsimta laikā atsevišķu narkotiku popularitāte ir mainījusies: 20. un 30. gados populāri bija kokaīns un heroīns, 50. un 60. gados tos aizstāja LSD un barbiturāti, 80. gados atkal ekstazī un kokaīns, bet mūsdienās - Produktivitāti un izziņas uzlabojošas vielas, piemēram, Adderall un Modafinil un to nopietnākie atvasinājumi. Saskaņā ar Hakslija domām, narkotikām, kuras mēs lietojam noteiktos laikos, var būt daudz sakara ar kultūras laikmetu. Mēs lietojam un izgudrojam narkotikas, kas ir piemērotas kultūrai.

Narkotikas, kas ir veidojušas mūsu kultūru pagājušajā gadsimtā, arī palīdz mums saprast, kas katrai paaudzei ir visvairāk vēlējies un pietrūkst. Tādējādi pašreizējās narkotikas ir adresētas kultūras jautājumam, uz kuru ir jāatbild, neatkarīgi no tā, vai tā ir tieksme pēc pārpasaulīgas garīgas pieredzes, produktivitātes, jautrības, ekskluzivitātes sajūtas vai brīvības. Šajā ziņā narkotikas, kuras mēs lietojam, atspoguļo mūsu dziļākās vēlmes, nepilnības, mūsu vissvarīgākās sajūtas, kas rada kultūru, kurā mēs dzīvojam.

Skaidrības labad šis vēsturiskais pētījums galvenokārt koncentrējas uz psihoaktīvām vielām, tostarp LSD, kokaīnu, heroīnu, ekstazī, barbiturātiem, prettrauksmes līdzekļiem, opiātiem, Adderall un tamlīdzīgiem līdzekļiem, bet ne pretiekaisuma līdzekļiem, piemēram, ibuprofēnu vai pretsāpju līdzekļiem, piemēram, paracetamolu.. Pēdējās narkotikas nav prātu mainošas vielas, un tāpēc tām šajā rakstā nav lielas nozīmes (angļu valodā gan ārstnieciskās, gan psihoaktīvās vielas tiek apzīmētas ar vārdu "drug". - Red.).

Pārrunātās vielas skar arī likuma robežas (tomēr vielas aizliegums pats par sevi neliedz tai būt galvenajai uz noteiktu kultūras brīdi) un šķiras (zemākā sociālā slāņa patērētā viela nav mazāka kultūras ziņā nozīmīgas nekā vielas, kurām priekšroku dod augstākā šķira, lai gan pēdējās ir labāk aprakstītas un retrospektīvi uzskatītas par tādām, kurām ir “augstāka kultūras nozīme”). Visbeidzot, attiecīgā vielu kategorija attiecas uz lietošanu ārstniecībā, medicīnā un izklaidē.

Lai saprastu, kā mēs radām un popularizējam narkotikas, kas atbilst tā laika kultūrai, ņemiet, piemēram, kokaīnu. 20. gadsimta pašā sākumā plaši pieejams kokaīns tika likumīgi aizliegts izplatīt bez maksas Lielbritānijā 1920. gadā un ASV divus gadus vēlāk. “Kokaīna milzīgā popularitāte 19. gadsimta beigās lielā mērā ir saistīta ar tā “spēcīgo eiforisko efektu”,” saka Stjuarts Voltons, “reibuma teorētiķis”, grāmatas Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) autors. Kokaīns, sacīja Voltons, "pastiprināja pretošanās kultūru Viktorijas laikmeta normām, stingrai etiķetei, palīdzot cilvēkiem aizstāvēt" jebkas ir pieļaujams "jaunajā modernitātes laikmetā, sociāldemokrātiskās kustības uzplaukumā".

Pēc Viktorijas laika morālisma sakāves sociālais libertārisms ieguva popularitāti, un pēc Otrā pasaules kara krasi pieauga antiklerikālisma atbalstītāju skaits, Amerika un Eiropa aizmirsa par kokaīnu. Līdz, protams, līdz 80. gadiem, kad kokaīns bija vajadzīgs jaunu kultūras jautājumu risināšanai. Voltons to skaidroja šādi: "Viņa atgriešanās 80. gados balstījās uz pretēju sociālo tendenci: pilnīga pakļaušanās finanšu kapitāla un akciju tirdzniecības prasībām, kas iezīmēja uzņēmēju savtīguma atdzimšanu Reigana un Tečeres laikmetā."

Vēl viens piemērs tam, kā narkotika kļuva par atbildi uz kultūras jautājumiem (vai problēmām), ir saistīts ar sievietēm no Amerikas priekšpilsētām, kuras 1950. gados kļuva atkarīgas no barbiturātiem. Šī iedzīvotāju daļa dzīvoja drūmos un nomācošos apstākļos, par kuriem tagad pazīst Ričarda Jeitsa un Betijas Frīdanas apsūdzības. Kā Frīdans rakstīja grāmatā “Sievišķības noslēpums” (1963), no šīm sievietēm “nebija nekādu hobiju ārpus mājas” un ka viņas “pašaktualizē, izmantojot pasivitāti seksā, vīriešu pārākumu un rūpes par mātes mīlestību”. Neapmierināti, nomākti un nervozi viņi sastindzināja savas sajūtas ar barbiturātiem, lai atbilstu normām, kurām viņi vēl nevarēja pretoties. Žaklīnas Sjūzenas romānā Leļļu ieleja (1966) trīs galvenie varoņi sāka bīstami paļauties uz stimulantiem, depresantiem un miegazālēm - savām "lellēm" -, lai risinātu personīgos lēmumus un jo īpaši sociālkultūras robežas.

Bet recepšu zāļu šķīdums nebija panaceja. Ja vielas nevar viegli risināt tā laika kultūras problēmas (piemēram, palīdzēt amerikānietēm izbēgt no paralizējošā tukšuma, kas ir bieža viņu dzīves sastāvdaļa), alternatīvas vielas bieži vien izrādās iespējamais risinājums, kas bieži vien šķietami nav saistīts ar konkrēto situāciju.

Džūdija Balabana sāka lietot LSD ārsta uzraudzībā 1950. gados, kad viņai vēl bija trīsdesmit. Viņas dzīve šķita ideāla: bagātā un cienījamā Paramount Pictures prezidenta Bārnija Balabana meita, divu meitu māte un milzīgas mājas Losandželosā īpašniece, veiksmīga filmu aģenta sieva, kura pārstāvēja Marlonu un draudzējās ar viņu. Brendo, Gregorijs Peks un Merilina Monro. Viņa uzskatīja Greisu Kelliju par tuvu draugu un bija līgavas māsa savās karaliskajās kāzās Monako. Lai cik traki tas izklausītos, dzīve viņai gandrīz nesagādāja prieku. Viņas priviliģētie draugi jutās tāpat. Pollija Bjergena, Linda Lousone, Meriona Māršala - aktrises, kas ir precējušās ar ievērojamiem filmu veidotājiem un aģentiem - ir sūdzējušās par līdzīgu visaptverošu neapmierinātību ar dzīvi.

Ar ierobežotām pašrealizācijas iespējām, ar acīmredzamām sabiedrības prasībām un drūmu skatījumu uz antidepresantiem Balabans, Bergens, Losons un Māršals sāka LSD terapiju. Bergens 2010. gadā intervijā laikrakstam Vanity Fair dalījās ar Balabanu: "Es gribēju būt cilvēks, nevis tēls." Kā rakstīja Balabans, LSD nodrošināja "iespēju iegūt burvju nūjiņu". Tā bija spēcīgāka atbilde uz mūsdienu problēmām nekā antidepresanti. Daudzi Balabana kultūras atstumtie laikabiedri jutās līdzīgi: no 1950. līdz 1965. gadam ir zināms, ka 40 000 cilvēku ir saņēmuši LSD terapiju. Tas bija likumā, taču tas netika regulēts, un gandrīz visi, kas izmēģināja šo pieeju, paziņoja par tās efektivitāti.

LSD apmierināja ne tikai piepilsētas mājsaimnieču, bet arī geju un nedrošu vīriešu vajadzības. Arī aktieris Kerijs Grānts, kurš vairākus gadus dzīvoja kopā ar burvīgo Rendolfu Skotu un piecu dažādu sieviešu bijušo vīru, apmēram piecus gadus katrs (galvenokārt, kamēr viņš dzīvoja kopā ar Skotu), arī LSD terapijā atrada atbrīvošanu. Granta aktiera karjera būtu sagrauta, ja viņš būtu kļuvis atklāti homoseksuāls; tāpat kā daudzas no iepriekš minētajām tā laika mājsaimniecēm, viņš atklāja, ka LSD nodrošina tik ļoti nepieciešamo izeju, sava veida dzimumtieksmes sāpju sublimāciju."Es gribēju atbrīvot sevi no savas izlikšanās," viņš teica nedaudz aizsegtā intervijā 1959. gadā. Apmeklējis vairāk nekā desmit LSD terapijas sesijas pie sava psihiatra, Grants atzina: "Beidzot es gandrīz sasniedzu laimi."

Taču cilvēki ne vienmēr meklē narkotikas, kas varētu apmierināt viņu kultūras vajadzības; dažkārt, lai pārdotu esošās narkotikas, tiek mākslīgi radītas kultūras problēmas.

Mūsdienās Ritalīns un Adderall ir vispopulārākās zāles uzmanības deficīta un hiperaktivitātes traucējumu (ADHD) ārstēšanai. To plašā pieejamība ir izraisījusi ievērojamu ADHD diagnožu skaita pieaugumu: no 2003. līdz 2011. gadam to skolēnu skaits Amerikas Savienotajās Valstīs, kuriem tika diagnosticēts ADHD, palielinājās par 43%. Diez vai ir nejaušība, ka amerikāņu skolēnu skaits ar ADHD pēdējo astoņu gadu laikā ir dramatiski pieaudzis: ir daudz lielāka iespēja, ka Ritalin un Adderall izplatība, kā arī kompetents mārketings izraisīja diagnožu skaita pieaugumu.

"Divdesmitajā gadsimtā ievērojami palielinājās depresijas, kā arī PTSD un uzmanības deficīta hiperaktivitātes traucējumu diagnozes," raksta Lauryn Slater Open Skinner's Box (2004). "Konkrētu diagnožu skaits pieaug vai samazinās atkarībā no sabiedrības uztveres, bet ārsti, kuri turpina tās marķēt, iespējams, diez vai ņem vērā Psihisko traucējumu diagnostikas un statistikas rokasgrāmatas kritērijus, ko nosaka šī joma."

Citiem vārdiem sakot, mūsdienu zāļu ražotāji ir veicinājuši sabiedrību, kurā cilvēki tiek uzskatīti par mazāk vērīgiem un vairāk nomākti, lai pārdotu zāles, kas var būt atbilde uz viņu problēmām.

Tāpat arī hormonu aizstājterapija (HAT), kas sākotnēji kalpoja kā līdzeklis diskomforta mazināšanai menopauzes laikā un kurā iepriekš tika ievadīti estrogēni un dažreiz progesteroni, lai mākslīgi palielinātu hormonu līmeni sievietēm, tagad ir paplašināta, iekļaujot transpersonu un androgēnu aizstājterapiju. kas teorētiski varētu palēnināt novecošanās procesu vīriešiem. Šī vēlme nepārtraukti paplašināt narkotiku klāstu un nepieciešamību pēc tām atbilst tam, kā mūsdienu narkotikas rada (un pastiprina) kultūru.

Acīmredzot cēloņu un seku attiecības var būt vērstas abos virzienos. Kultūras problēmas var veicināt noteiktu narkotiku popularitāti, taču dažkārt populārās narkotikas pašas veido mūsu kultūru. No reiva kultūras uzplaukuma ekstazī popularitātes virsotnē līdz hiperproduktivitātes kultūrai, kas izaugusi no narkotikām uzmanības un izziņas deficīta ārstēšanai, ķīmijas un kultūras simbioze ir skaidra.

Bet, lai gan narkotikas var gan reaģēt uz kultūras vajadzībām, gan radīt kultūru no nulles, nav vienkārša izskaidrojuma, kāpēc notiek viena lieta, bet nē. Ja reiva kultūra radās no ekstazī, vai tas nozīmē, ka ekstazī reaģēja uz kultūras pieprasījumu, vai arī tā vienkārši notika, ka ekstazī bija un ap to uzplauka reiva kultūra? Līnija ir viegli izplūdusi.

Humanitārajās zinātnēs ir viens neizbēgams secinājums: cilvēkus kategorizēt ir neticami grūti, jo, tiklīdz kādai grupai tiek piešķirti konkrēti īpašumi, cilvēki mainās un pārstāj atbilst sākotnēji piešķirtajiem parametriem. Zinātnes filozofs Ians Hakings tam izdomāja terminu – cilpas efekts. Cilvēki ir “kustīgi mērķi, jo mūsu pētījumi tos ietekmē un maina”, žurnālā London Review of Books raksta Hakings. "Un, tā kā viņi ir mainījušies, viņus vairs nevar attiecināt uz tāda paša veida cilvēkiem kā iepriekš."

Tas pats attiecas uz attiecībām starp narkotikām un kultūru."Katru reizi, kad tiek izgudrots medikaments, kas ietekmē lietotāja smadzenes un prātu, tas maina pašu pētījuma objektu - cilvēkus, kuri lieto narkotikas," sacīja Henrijs Kouls, Jēlas medicīnas vēstures docents. Tātad ideja par narkotiku kultūru savā ziņā ir pareiza, tāpat kā tas, ka kultūras var mainīties un radīt nepiepildīto vēlmju un vajadzību vakuumu, ko narkotikas var aizpildīt.

Ņemiet, piemēram, amerikāņu mājsaimnieces, kuras lietoja barbiturātus un citas narkotikas. Standarta un jau iepriekš minētais šīs parādības skaidrojums ir tāds, ka viņi bija kultūras apspiesti, nebija brīvi un lietoja narkotikas, lai pārvarētu atsvešinātības stāvokli. LSD un vēlāk antidepresanti bija atbilde uz stingriem kultūras kodiem un emocionālo ciešanu pašārstēšanās līdzeklis. Taču Kouls uzskata, ka "šīs zāles arī ir radītas, domājot par konkrētām populācijām, un galu galā tās rada jauna veida mājsaimnieces vai jauna tipa strādājošas sievietes, kuras lieto šīs zāles, lai padarītu iespējamu šāda veida dzīvi." Īsāk sakot, pēc Koula domām, "pats apspiestās mājsaimnieces tēls rodas tikai no spējas ārstēt viņu ar tabletēm."

Šis skaidrojums nostāda narkotikas pagājušā gadsimta kultūras vēstures centrā vienkārša iemesla dēļ: ja narkotikas var radīt un uzsvērt kultūras ierobežojumus, tad narkotikas un to ražotāji var izveidot veselas sociāli kultūras grupas "pēc pasūtījuma" (piemēram, "depresīva mājsaimniece" vai "hedoniste no Volstrītas, kas šņauc kokaīnu"). Svarīgi, ka šāda kultūras kategoriju veidošana attiecas uz ikvienu, kas nozīmē, ka pat cilvēki, kuri nelieto konkrēta laikmeta populārās narkotikas, atrodas viņu kultūras ietekmē. Cēloņsakarība šajā gadījumā ir neskaidra, taču tā darbojas abos virzienos: narkotikas gan reaģē uz kultūras prasībām, gan ļauj ap tām veidoties kultūrām.

Mūsdienu kultūrā, iespējams, vissvarīgākais pieprasījums, uz ko reaģē narkotikas, ir koncentrēšanās un produktivitātes problēmas, kas izriet no mūsdienu "uzmanības ekonomikas", kā to definējis Nobela prēmijas laureāts ekonomikā Aleksandrs Simons.

Modafinila lietošana, kas izstrādāta narkolepsijas ārstēšanai, lai mazāk gulētu un strādātu ilgāk, kā arī citu izplatītu ADHD zāļu, piemēram, Adderall un Ritalin, ļaunprātīga izmantošana līdzīgu iemeslu dēļ atspoguļo mēģinājumu reaģēt uz šīm kultūras prasībām. To izmantošana ir plaši izplatīta. 2008. gada Dabas aptaujā katrs piektais aptaujātais atbildēja, ka kādā dzīves posmā viņi ir mēģinājuši lietot narkotikas, lai uzlabotu kognitīvās spējas. Saskaņā ar 2015. gada neoficiālo aptauju The Tab augstākie narkotiku lietošanas rādītāji ir konstatēti augstākajās akadēmiskajās iestādēs, un Oksfordas universitātes studenti šīs narkotikas lieto biežāk nekā studenti jebkurā citā Apvienotās Karalistes universitātē.

Šīs izziņas uzlabojošās zāles palīdz "maskēt darba trivialitāti abās pusēs", skaidro Voltons. "Tie iedzina patērētāju ārkārtēja satraukuma stāvoklī un vienlaikus pārliecina viņu, ka šī aizraušanās viņam rodas, pateicoties viņa panākumiem darbā."

Šajā ziņā mūsdienu populārās narkotikas ne tikai palīdz cilvēkiem strādāt un padarīt viņus produktīvākus, bet arī ļauj arvien vairāk padarīt savu pašcieņu un laimi atkarīgu no darba, pastiprinot tā nozīmi un attaisnojot tam veltīto laiku un pūles. Šīs zāles reaģē uz kultūras pieprasījumu pēc paaugstinātas veiktspējas un produktivitātes, ne tikai ļaujot lietotājiem labāk koncentrēties un mazāk gulēt, bet arī dodot viņiem iemeslu lepoties ar sevi.

Produktivitātes kultūras nepieciešamības otrā puse atspoguļojas prasībā pēc lielākas ērtības un vieglas relaksācijas ikdienas dzīvē (domājiet par Uber, Deliveroo utt.)- vēlme apmierināta ar apšaubāmas efektivitātes pseido narkotikām, piemēram, "binaurāliem sitieniem" un citām radīšanu mainošām skaņām un "narkotikām", kuras ir viegli atrast internetā (binaurālo sitienu gadījumā varat klausīties melodijas, kas it kā ievada klausītājs nonāk "neparastā apziņas stāvoklī"). Bet, ja mūsdienu narkotikas primāri reaģē uz uzmanības ekonomikas kultūras prasībām – koncentrēšanos, produktivitāti, relaksāciju, ērtībām –, tad tās maina arī izpratni par to, ko nozīmē būt pašam.

Pirmkārt, tas, kā mēs tagad lietojam narkotikas, liecina par izmaiņām mūsu izpratnē par sevi. Tā sauktās "burvju tabletes", kas tiek lietotas uz ierobežotu laiku vai vienreizēji, lai atrisinātu konkrētas problēmas, ir devušas vietu "pastāvīgajām zālēm", piemēram, antidepresantiem un trauksmes tabletēm, kas ir jālieto nepārtraukti.

"Šī ir būtiska pāreja no vecā modeļa," saka Kouls. - Kādreiz bija tā: “Es esmu Henrijs, man ar kaut ko kļuva slikti. Tablete palīdzēs man atkal kļūt par Henriju, un tad es tās nedzeršu. Un tagad ir tā: "Es esmu Henrijs tikai tad, kad dzeru savas tabletes." Ja paskatās uz 1980., 2000. gadu un šodienu, cilvēku īpatsvars, kuri lieto šādas narkotikas, pieaug un pieaug.

Vai ir iespējams, ka noturīgas narkotikas ir pirmais solis narkotiku lietošanā, lai sasniegtu pēccilvēka stāvokli? Lai gan tās būtiski nemaina to, kas mēs esam, kā to saprot ikviens, kurš ikdienā dzer antidepresantus un citus neiroloģiskos medikamentus, mūsu vissvarīgākās sajūtas sāk blāvināt un apmākties. Būt pašam nozīmē lietot tabletes. Vielu nākotne var būt šāda.

Šeit ir vērts atskatīties. Pagājušajā gadsimtā pastāvēja cieša saikne starp kultūru un narkotikām, mijiedarbība, kas parāda kultūras virzienus, kuros cilvēki vēlējās pārvietoties – sacelšanos, pakļaušanos vai pilnīgu iziešanu no visām sistēmām un ierobežojumiem. Rūpīgi aplūkojot, ko mēs vēlamies no šodienas un rītdienas narkotikām, mēs varam saprast, kādas kultūras problēmas mēs vēlamies risināt. "Tradicionālais narkotiku modelis, kurā aktīvi tiek darīts kaut kas ar pasīvu lietotāju," saka Voltons, "visticamāk tiks aizstāts ar vielām, kas ļauj lietotājam būt kaut kam pavisam citam."

Protams, spēja ar narkotikām pilnībā aizbēgt no sevis vienā vai otrā veidā īstenosies salīdzinoši īsā laikā, un mēs redzēsim jaunus kultūras jautājumus, uz kuriem narkotikas potenciāli var atbildēt un ko tās pašas uzdod.

Narkotiku lietošanas modeļi pagājušajā gadsimtā sniedz mums pārsteidzošu ieskatu plašos kultūras vēstures slāņos, kuros ikviens, sākot no Volstrītas baņķieriem un nomāktām mājsaimniecēm līdz studentiem un literāriem vīriešiem, lieto narkotikas, kas atspoguļo viņu vēlmes un atbilst viņu kultūras vajadzībām. Bet narkotikas vienmēr ir atspoguļojušas vienkāršāku un pastāvīgāku patiesību. Dažreiz mēs gribējām aizbēgt no sevis, dažreiz no sabiedrības, dažreiz no garlaicības vai nabadzības, bet mēs vienmēr gribējām aizbēgt. Agrāk šī vēlme bija īslaicīga: uzlādēt baterijas, rast patvērumu no dzīves rūpēm un vajadzībām. Tomēr pēdējā laikā narkotiku lietošana nozīmē vēlmi pēc ilgas eksistenciālas bēgšanas, un šī vēlme bīstami robežojas ar pašiznīcināšanos.