Satura rādītājs:

Pagānisma un kristietības konfrontācija X gadsimtā
Pagānisma un kristietības konfrontācija X gadsimtā

Video: Pagānisma un kristietības konfrontācija X gadsimtā

Video: Pagānisma un kristietības konfrontācija X gadsimtā
Video: Biologist says young people are fueling Covid-19 pandemic 2024, Marts
Anonim

Oficiālais viedoklis par pagānisma un kristietības pretnostatījumu 10. gadsimtā ir izklāstīts B. A. Rybakova grāmatā "Senās Krievijas pagānisms". Iepazīšanās notikumu piemērs pēc Skaligera hronoloģijas.

Bizantijas impērija bija tieši ieinteresēta jaunās, bet varenās Krievijas varas kristianizācijā, kas uzskatīja, ka ikviena tauta, kas pieņēma kristīgo ticību no imperatora un Konstantinopoles patriarha rokām, tādējādi kļūst par pareizticīgās impērijas vasali. Līdz X gadsimtam. Kristietība kļuva par galveno politisko spēku viduslaiku pasaulē. Jaunās Derības, kas sludināja pazemību un paklausību varai, apvienojums ar arhaisko kaujiniecisko, skarbo un viltīgo Veco Derību, Bībeles grāmatu likumu, padarīja kristietību ārkārtīgi ērtu topošajam Eiropas un Vidējo valstu feodālajam valstiskumam. Austrumi.

Pagānisma pielāgošana topošās valsts vajadzībām notika sāncensības apstākļos ar tādām pasaules reliģijām kā kristietība un islāms, kas atspoguļojās leģendā "par ticības izvēli".

Īpaši ciešas bija saites ar kristiešu zemēm. Kristians bija Melnās ("Krievu") jūras krastu iedzīvotāji: Hersonesos, Kerčā, Tmutarakānā; Kristietību pieņēma Bulgārijas radinieks 860. gados.

Izmantojot Kijevas metropolīta Hilariona terminoloģiju, kurš rakstīja 11. gadsimta vidū. "Vārds par likumu un žēlastību", varam teikt, ka impēriju un karaļvalstu valsts vara plaši izmantoja Bībeles "likuma" iedibināšanai valstī un kariem ar kaimiņiem un nodrošināja masām evaņģēlija "žēlastību" ar tā spēcīgākais pamatarguments – taisnīguma atjaunošana turpmākajā pēcnāves dzīvē.

Igora un Svjatoslava laikā Krievijas svītas-tirgotāju ekspedīcijas savos ikgadējos tūkstošiem kilometru garajos ceļojumos saskārās ar daudzām kristīgām valstīm. Krievi sešus mēnešus pavadīja Konstantinopolē, izpārdodot šeit atvestās ziemas poliudas rezultātus un krājot tādas grieķu preces kā pavoloks (zīds), zelts, vīns un dažāda veida dārzeņi (augļi). Dabiski, ka ar tik stabilu kontaktu ar kristīgajām zemēm kristietība varētu iekļūt krievu vidē, ko mēs redzam no vairākiem 9. gadsimta dokumentiem, īpaši no 860. gadiem. (Ļevčenko M. V. Esejas par Krievijas un Bizantijas attiecību vēsturi. M., 1956, 73. - 78. lpp.; Saharovs A. H. Senās Krievijas diplomātija. M., 1980, 59. - 65. lpp. (izdevuma historiogrāfija).)

Rodas grieķu pareizticīgās baznīcas misionāru darbība: uz Krieviju tika nosūtīts metropolīts Mihaels (bulgārs), kurš kristīja Kijevas princi Oskoldu.

Pazīstamais Krievijas baznīcas vēsturnieks E. E. Golubinskis pamatoti uzskata, ka viens no veidiem, kā kristieši iekļūt Kijevā, ir varangiešu ierašanās Kijevas prinča kalpošanā no Konstantinopoles normāņu kopienas, kristīti skandināvi. Skandināvijas varangiešiem bija savs, šo jūrnieku labi iestaigāts jūras ceļš uz

Konstantinopoli, kas nez kāpēc divus gadsimtus mūsu zinātniskajā un populārajā literatūrā ir sajaukta ar ceļu caur Austrumeiropu. Nestors savā tekstā ved lasītāju no Melnās jūras augšup pa Dņepru un tālāk uz Baltijas jūru, norādot, ka no Varangijas Baltijas ir iespējams pa jūru, bez jebkādas pretestības, sasniegt Romu un Konstantinopoli. Vēsturniekus joprojām mulsina šīs rindkopas vispārīgais nosaukums; tā kā varangiešu jautājums ir tieši saistīts ar mūsu tēmu, citēšu Nestora tekstu:

"Esiet ceļš no Varangiešiem uz Grikiem un no Grikas Gar Dņepru un Dņepru Vyh, velk uz Lovoti un gar Lovoti līdz Ilmeram lielajam ezeram, no kura iztecēs Vlhovas upe un ietecēs lielajā Nevo (Lādogas jūra) un Ustjažje Ustjažje (Baltija un Ziemeļi)".

Šajā rindkopas daļā ir aprakstīts ceļojums pa Austrumeiropu no Bizantijas, "no grieķiem", uz Skandināviju. Tālāk ir sniegts ceļa "no varangiešiem līdz grieķiem" apraksts:

"Un ejiet pa šo jūru pat līdz Romai (ceļam apkārt Eiropai), un no Romas ejiet pa to pašu jūru līdz Cēzarugradai." (Šahmatovs A. A. Pasaka par pagājušajiem gadiem. Lpp., 1916, 6. lpp.)

Maršruts no varangiešiem uz grieķiem ir apzīmēts kā labi zināmais Skandināvijas flotiļu maršruts pa vienotu ūdens telpu (gar to pašu jūru) no Baltijas un Ziemeļjūras caur Lamanšu, garām Normandijai, caur Gibraltāru Vidusjūrā. uz normāņu īpašumiem Itālijā un uz Konstantinopoli, kur normaņi dienēja imperatora pils apsardzē. Šie bizantiešu dienesta varangieši dabiski pieņēma kristietību, zināmā mērā zināja grieķu valodu. Mēs varam pilnībā piekrist EE Golubinskim, ka tieši no šiem Konstantinopoles varangiešiem tika savervēti Kijevas kņazu algotie pulki: “Ļoti liels varangiešu skaits pārcēlās no Konstantinopoles uz Kijevu.” (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, I sēj., sējuma pirmā puse, 70. lpp.)

Hronists rūpējās par saviem lasītājiem un iepriekš minētajā ģeogrāfiskajā rindkopā norādīja, ka tā patiešām pastāvēja 9.-10.gs. normāņu ceļš uz Konstantinopoli pa vienu jūras ceļu gar Itāliju un Āfriku ("Hamovas partija").

Iespējams, tieši šos, daļēji bizantizētos, varangiešus Kijevas prinči nosūtīja uz Konstantinopoli diplomātiskajās misijās.

Igora kņaza vēstniecībā 944. gadā atradās "krievu (krievu pavalstnieku) hrstiešu cilvēki", un laikā, kad Kijevā pats kņazs nodeva zvērestu, daļa no komandas nodeva zvērestu Sv. Elija uz Podolas - "Muzi bo besha Varyazi un Kozar Khrst'yane". Kristietība šeit parādās nevis kā krievu ticība, bet gan kā algotu ārzemnieku ("varazi") vai grieķu valodā runājošo Khazaria iedzīvotāju ticība. Nākotnē mēs vairākkārt redzēsim, ka krievu pagānisma konfrontācija ar bizantiešu kristietību ir nesaraujami saistīta ar opozīciju pret Varangijas algotņu vardarbīgām atdalījumiem. Pagānu panteona projektēšana 980. gadā notika tieši pirms varangiešu trimdas no Kijevas, ko veica jaunais princis Vladimirs, kas aprakstīts tā paša gada hronikā. "Parādījis ceļu" algotņiem, kuri tiecās pēc Bizantijas, princis paziņoja imperatoram: "Redzi, ej pie kungiem. Netraucē viņus pilsētā - ja tu dari ļaunu pilsētā, kā arī pilsētā (Kijevā). un semo (uz Krieviju) nelaiž nevienu. "(Šahmatovs A. A. Pagājušo gadu stāsts, 95. lpp.)

Pirmā pagānu darbība, kas aprakstīta hronikā, bija kristiešu varangieša upuris Perunai. "Esi tas pats Varjags t (jauniešu tēvs), kas no Grk un držaša slepeni sūtīja Khrstiyansku ticību". Varjags, kā mēs redzam, bija viens no tiem Konstantinopoles normaņiem, par kuriem rakstīja Golubinskis. Iemeslu, kāpēc varangieši šajā laikā slepeni atzina kristīgo ticību, mēs uzzināsim nākotnē. Neapmierinātības ar vikingiem iemesls bija nevis tas, ka viņi bija kristieši, bet gan tas, ka viņi "darīja ļaunu". Tādā pašā veidā pagānisma un kristietības konfrontācijas iemesls bija dziļāks, un kristieši varangieši bija tikai īpašs gadījums.

Kijevas kņazu baiļu un piesardzības pret kristietību pamatā bija Bizantijas impērijas politika. Krievijai, kas mijas ar miermīlīgām tirdzniecības saitēm ar militāru spiedienu uz Bizantiju (šo pašu saišu dēļ), kristietības pieņemšana varētu nozīmēt piespiedu vasaļģitāciju, bet kristietības nostiprināšanās Krievijā - potenciālo sabiedroto skaita pieaugumu. Pareizticīgā Bizantija.(Saharova AH Senās Krievijas diplomātija, 273.-275.lpp.) Tāpēc vairākus gadu desmitus X gs. mēs novērojam Krievijas iekšienē ievērojamu pagānisma pieaugumu, it kā apzināti pretojoties bizantiešu kristietībai.

Reliģiskais jautājums tika pacelts starptautiskās politikas līmenī. Īpaši spilgti tas izpaudās pēc Igora karagājiena pret Bizantiju 943. gadā un līguma noslēgšanas 944. gadā, jau Igora atraitnes Olgas valdīšanas laikā (no 945. gada). Hronikas tekstos nav ne vārda par priesteru īpašumu, par pagānu burvjiem Krievijā un viņu tā laika rīcību, taču, neņemot vērā šo rietumslāvu tik labi aprakstīto sociālo elementu, mums būs grūti. lai saprastu daudzus notikumus. Olga sāka valdīt kā dedzīga un nežēlīga pagāna, vēlāk pieņēma kristietību un kļuva par dedzīgu jaunās ticības atbalstītāju.

Saskaņā ar Suzdal hroniku, ko sauc par bīskapa Simona Tatiščeva hroniku. Olga iecienīja kristiešus un plānoja kristīties Kijevā, bet viņai to nekādā gadījumā nebija iespējams izdarīt bez ārkārtīgām cilvēku bailēm. Par to viņi ieteica viņai doties uz Konstantinopoli it kā citām vajadzībām un tur kristīties.

Lai atrisinātu jautājumu par Olgas kristīšanas vietu un laiku, mūsu rīcībā ir tikai krievu avoti: hronikas stāsts par Olgu un "Piemiņai un slavēšanai krievu kņazam Volodimeram", ko 11. gadsimta vidū sarakstījis Jēkabs Mničs. Džeikobs Mnihs, hronista Nikona laikabiedrs, plaši izmantoja hronikas datus (datumi atšķiras no pasakas par pagājušajiem gadiem). Olgas kristīšanu viņš piedēvē 955. gadam ("Saskaņā ar B svēto kristību svētītā princese Olga dzīvo 15 gadus… un jūlija mēnesis, 6477. gada vasaras 11. dienā." veselus gadus, tad kristību datums ir 955, ja viņš skrupulozi skaitīja mēnešus, tad - 954. Parasti ar šādu skaitīšanu notikuma gads tika uzskatīts par pirmo gadu, tad jāapstājas pie 955)

Hronikas datums - 6463 (955). Abi avoti runā par Olgas kristībām Konstantinopolē. Jēkabam ir daudz retorikas, bet ļoti maz faktu pierādījumu. Hronikas stāsts ir pilns ar interesantām, bet ne vienmēr ticamām detaļām: princese kristietību pieņēma pašā Konstantinopolē, "un cars ir patriarhs". Kristībā Olga saņēma Jeļenas vārdu. Leģendāra detaļa ir tāda, ka imperators Konstantīns Porfirogenīts, apbrīnojot Olgu, gribēja viņu apprecēt: "Un ķeizara kristībās zvaniet un sakiet viņai:" Es gribu dziedāt savai sievai. "Konstantīns tajā laikā bija precējies un tamlīdzīgs priekšlikums padarīt krievu valodā Hronikas leģenda turpinās: Olga stāstīja caram, ka kopš viņš kļuva par viņas krusttēvu, viņš nevar viņu likumīgi precēt. A. Pagājušo gadu stāsts, 70. - 71. lpp.)

Iespējams, ka šādu āķīgu frāzi izteica Konstantīns, taču, protams, citā gadījumā, jo Olgas ceļojums uz Konstantinopoli nenesa diplomātiskus panākumus nevienai pusei, un Olga, atgriežoties Kijevā, atteicās nosūtīt militāro palīdzību. grieķi, lai gan viņa to bija apsolījusi agrāk. Šajā gadījumā varēja parādīties ķeizara vārds. Tas ir vēl jo vairāk iespējams, jo Olgas kristības Konstantinopolē neatbalsta bizantiešu avoti.

Konstantinopolē, no kā tik ļoti baidījās krievu tauta - Bizantijas imperators uzskatīja par savu vasali Olgu Kristieti, Krievijas valsts reģenti ar mazu dēlu: cars "dod viņai daudz dāvanu … un ļaujiet jums iet un zvanīt viņas meitas ir stingras." Ja imperators patiešām kristīja krievu princesi, tad viņa jau kļuva par viņa krustmeitu, bet saskaņā ar hronikas tekstu viņš sauca viņas meitu nevis baznīcā, bet gan politiskā nozīmē (Saharova AIDiplomacy of Ancient Rus, lpp. 278. Nevaru piekrist autoram tikai tam, ka imperatora meitas tituls "ārkārtīgi paaugstināta laicīgā vara Krievijā" (279.lpp.) Hronikā ir zināmi daudzi piemēri, kad lietots vārds "tēvs". feodālā, hierarhiskā nozīmē un brālis sauca savu brāli par "tēvu", tādējādi atzīstot viņa augstāko valdību.

Hronikas stāsts nav strukturēts tā, ka Olga, pabeigusi savas lietas, viena pati pameta Konstantinopoli; šeit norādīts, ka ķeizars viņu atlaidis, uzliekot par pienākumu sūtīt militāro palīdzību un vērtīgas preces un atgādinot par vasaļa statusu kā "meitai". Olgu nobiedēja situācija, viņa baidījās atgriezties Krievijā kā vecvectēva paražu nodevēja un Grieķijas karaļa "meita". Atnākusi pie patriarha, lai lūgtu viņam svētību aiziet no mājām ("lūgt svētību mājās"), princese atzinās savās bailēs: "Mana tauta ir nelieši (pagāni) un mans dēls ir netīrs, lai Dievs mani izved. no visa ļaunuma!" (Šahmatovs A. A. Pasaka par pagājušajiem gadiem, 71. lpp.)

Patriarhs mierina princesi ar vairākiem Bībeles piemēriem par dievišķo palīdzību taisnīgajiem cilvēkiem, īsi uzskaitot viņu vārdus. Ja ņemam vērā šo leģendu saturu par Bībeles varoņiem, mēs redzēsim, ka vairumā gadījumu runa ir par divu dažādu ticību konfrontāciju. Saula vajātais Dāvids, kas slēpjas tuksnesī un mežos, piesaista vietējos priesterus. Daniēls cīnās ar citu ticību priesteriem, lūdz Dievu, un lauvas, kurām viņš tika izmests, lai aprītu, laiza viņa rokas. Trīs jaunieši, kuri atteicās pielūgt zelta pagānu elku, tika iemesti sadedzināšanai "uguns alā", bet eņģelis viņus apsargāja, un viņi palika neskarti.

Visiem šiem patriarha sniegtajiem dievišķās patronāžas piemēriem vajadzēja stiprināt princeses garu, kura devās uz pagānu valsti, kur tika pielūgti elki, kur pagānu dievu priesteri varēja kontrolēt cilvēku likteņus.

Attēls
Attēls

Hronikas stāsts par princeses Olgas kristībām tapis vai stipri apstrādāts krietni vēlāk, nekā viņa stāsta: pirmkārt, šeit jau pieminēti viņas mazbērni, kuri nevarēja būt 955. gadā, jo 942. gadā dzimušais Svjatoslavs. tad tikai 13 gadi. Otrkārt, stāsta autors mulsina imperatorus Konstantīnu un Džonu Tzimiskes (kurš valdīja daudz vēlāk).(Šahmatovs A. A.

Stāsts hronikā mākslīgi ievietots tukšo 948.-963. gadu vidū, iezīmēts tikai ar cipariem, bez jebkādiem notikumiem. Nav iespējams uzticēties hronikas datumam par Olgas ceļojumu uz Konstantinopoli, bet tikmēr izprast 10. gadsimta vidū notikušo notikumu būtību, kas notika pirms pagānu panteona izveidošanas 980. princeses kristības ir ļoti svarīgas.

V. H. Tatiščevs, paļaujoties uz vēlo Joahimova hroniku, uzskatīja, ka princese Olga ir kristīta 945. gadā (Tatiščevs V. H. Krievijas vēsture. M., 1962, I sēj., 106. lpp.)

Citi zinātnieki 18. gs arī sāka šaubīties par "Pagājušo gadu pasakas" datuma ticamību un ierosināja, paļaujoties uz Konstantīna "Par ceremonijām" kompozīciju, pieņemt 946, taču tas vienlaikus izraisīja iebildumus un tika piedāvāts cits datums - 956., tuvu hronikai. (Bulgāris Jevgeņijs. Vēsturiskie meklējumi par Krievijas lielhercogienes Olgas kristīšanas laiku. SPb., 1812, 73., 83., 99. lpp.)

Pēc tam, aprēķinot Olgas un Konstantīna Porfirogenīta pieņemšanu skaitu, mēnešus un nedēļas dienas (trešdiena, 9. septembris un svētdiena, 18. oktobris), datums tika noteikts uz 957.14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Baznīca, 102. lpp.).

Šobrīd G. G. Litavrins, no jauna izpētījis jautājuma vēsturi un pārskatot bizantiešu avotus, gudri pamatoja savulaik noraidīto datumu - 946 (Litavrin GG Par Olgas vēstniecības Konstantinopolē datēšanu. - PSRS vēsture, 1981, Nr. 5, 180.–183. lpp.)

Šo datumu var pamatot ar vairākiem citiem apsvērumiem. Runājot par Olgas kristību vietu, jāpiekrīt Golubinskim, ka princese ieradās Konstantinopolē jau kristīta un kopā ar savu priesteri (biktstēvu?) Gregoriju, un tika kristīta, pēc pētnieka domām, Kijevā. (Golubinskis E. E. Krievu baznīcas vēsture, 77. lpp.)

Jādomā, ka par Hersonesu var runāt kā par vietu, kur princese tika kristīta ceļā uz Konstantinopoli, taču datu par to nav.

Tādējādi 940. gadu vidū iekrīt vesela virkne notikumu, kas saistīti gan ar kristietību, gan pagānismu:

943. Igora karagājiens uz Bizantiju. Saņemot cieņu no grieķiem.

944. Līgums ar Bizantiju par "vecās pasaules atjaunošanu".

944-945. Poļudje Igors un viņa slepkavība, ko izdarījuši drevļieši. Olgas atriebība drevļiešiem.

944/945. Kijevas karaspēka kampaņa uz drevliešu zemi. 946. Olgas ceļojums uz Konstantinopoli, kas sakrīt ar kristietības pieņemšanu no princeses. (Norādītie datumi nav pietiekami precīzi. Tātad līgums datēts ar 944. gadu, un annālēs tas ir ievietots zem 6453. gada, tas ir, 945. gada.

Otrā dziesma

Attēls
Attēls

Eposa par Mihailu Potoku otrā puse stāsta par ilgu konfrontāciju starp varoni un viņa sievu pēc tam, kad viņi atstāja kapu.

Tā kā varone joprojām ir Mērija Gulbja Vaita, pēc būtības eposa otrā daļa var būt tikai versijas turpinājums, kur Marija nemirst kā vilkača čūska, bet tiek augšāmcelta kā cilvēks.

Ir eposi, kas sastāv tikai no pirmās dziesmas bez turpinājuma (Senkrievu dzejoļi …, 150. lpp.; Oņegas eposi, II sēj., lpp.100.), taču ir eposi, kuros iekļautas tikai otrās dziesmas epizodes (Oņegas epika, II sēj., 491.–498. lpp.)

Otrā dziedājuma pamatshēma ir šāda: svešs cars uzbrūk Kijevai; Mihails no sitiena tiek piekauts, bet "daiļais cars Ivans Okulevičs" ar viņas piekrišanu paņem līdzi Mariju ("Es zvanīju, aizgāju precēties"). Kijevas varoņi atteicās palīdzēt Mihailam: "Tas mums nav pagodinājums, drosmīga uzslava, mēs sekojam kāda cita sievai pēc sievietes …". Straume trīs reizes ceļo pie Marijas, un katru reizi viņa viņu dzer un apbur. Divas reizes varoņi atbrīvo Mihailu. Pēdējo reizi viņu atbrīvoja Anastasija, Ivana Okuleviča māsa, ar kuru Potoks apprecējās, un izpildīja nāvessodu Marijai Lebedai Belajai. (Eposi, 289.–324. lpp.)

Kā redzams, galvenais šajā dziesmā (tāpat kā pirmajā) nav varoņdarbos. Pārskrējienu uz Kijevu piekauj kāds nezināms - "varoņi te mājās negadījās"; pati Straume cīnījās ar nezināmu spēku "tālu klajā laukā". Mihaila braucieni uz pavedinātāja, daiļā cara Ivana Okuleviča pilsētu un viņa karalisko pili vairākās versijās pārsteidz ar savu nepamatoto mierīgumu: bogatyrs staigā bez armijas, nerunā ar pašu caru, neko neapdraud., neatklāj ieročus; viss beidzas tikai ar tikšanos ar pašu Mariju Lebedu Belaju. Kad Marija, trīs reizes iedzērusi bogatiru, jautā savam jaunajam vīram: "Un tu esi maza galva uz Mihaila kupenām," Ivans Okulevičs viņai atbild diezgan bruņnieciski: "Tas man nav gods, drosmīga uzslava, bet miegains sitiens. tas man ir miris." Marija tiek galā ar varoni savā veidā. Straumes galīgā atriebība ar Mariju un karali ir attēlota ārpus realitātes - Straume kā vienmēr bez armijas kaujas nenotiek, un uzvara tiek viņam pēc Bizantijas pils apvērsumu principa.

Plaša vairāk nekā 500 rindu dziesma veltīta saspringtai, lai arī bez militāra konkrētuma, divu spēku cīņai - pagānismam nežēlīgās burvīgās Marijas Svonas Belajas personā un kristietībai Kijevas varoņa Mihaila Potoka personā. Skaistais cars Ivans Okulovičs ir neaktīvs, neitrāls cilvēks, kurš nepiedalās cīņā. Kijevas varoņi ir Mihaila sabiedrotie tikai pulku kaujas lietās; viņi apzināti nevēlas iejaukties viņa attiecībās ar burvi Mariju, un viņi ir bezspēcīgi, lai iznīcinātu viņas burvestību. Miķeļa patiesie sabiedrotie ir Miķelis Erceņģelis jeb Sv. Nikolajs un cara māsa Anastasija. Spriežot pēc tā, ka eposa beigās Anastasija, atšķirībā no Marijas, bez ticības maiņas kopā ar Mihalu dodas "uz Dieva baznīcu", kur saņēma "zelta kroņus", varoņa sabiedrotais bija kristiete. Ir loģiski pieņemt, ka kristīts tika arī viņas brālis, "skaistais karalis", kurš necentās nocirst aizmigušo. Marya Lebed Belaya trīs reizes gūst uzvaru, pateicoties viltībai un burvībai. Viņa satiekas ar Potoku ar zaļā vīna šarmu ar miegainību un apliecina viņam, ka Ivanam Okulevičam ir "paveicies" būt par viņu. viņas glaimojošās pārliecības ar katru reizi kļūst arvien poētiskākas un pārliecinošākas. Redzot varoni Ivana Okuleviča karaliskajās kamerās:

Ielejot dzērienu, viņa aizmiga

Un vīns ir zaļš…

Kā viņa šeit tiek tuvu?

Un Maikls ir zemu noliecies

- Un tu, jaunais Mihail Potok, Ivanoviča dēls!

- Skaistais cars Ivans Okulevičs aizveda Silomu

- Kā nuņečka vēl tagad bija

- Zema ūdens (silta, vasaras) diena nevar būt dzīva, - Un bez tā bez sarkanā bez saules

- Un tā es esmu bez tevis, jaunais Mihail Potok, dēls Ivanovičs.

- Bet es nevaru, bet es joprojām esmu dzīvs, - Bet es nevaru būt dzīvs, kaut ko ēst vai dzert, -Tagad tavas lūpas bija skumjas, - Un tu esi izcilībā

- Un dzer no melanholijas tu no īgnuma

- Un nunechku ir zaļš vīns kā šarms.

Pirmo reizi Marija aizmigušu varoni, kurš burves pierunāts bija izdzēris trīs burvestības, apraka bedrē, it kā viņš būtu miris. Viņa apseglotais zirgs devās uz Kijevu, un viņa draugi-varoņi saprata, ka ir notikusi nepatikšanas. Zirgs viņiem norādīja uz vietu, kur tika apglabāts Mihails, un viņi viņu izraka, "un viņš tur gulēja, piedzērās un piedzērās".

Otrā burvība bija spēcīgāka par pirmo: Marija, atkal piedzērusi Mihailu, pārvērta viņu par "baltu, degošu akmeni". Varoņi devās glābt draugu. Pa ceļam viņi satika vecu kaliku, un visi varoņi, pārģērbušies par gājēju kalikiem, nonāca Ivana Okuleviča pilī, kur Marija, neko viņiem nedodot, nosūtīja vīram: "Ņem kaliku, pabaro., pabarojiet!" Karalis dāsni atalgoja svētceļniekus, kas ir vēl viens pierādījums viņa kristietībai. Vecais Kalika, kurš izrādījās svētais Nikolass (vai Miķelis Erceņģelis), palīdzēja atjaunot cilvēka veidolu Mihaelam Stream, ko varoņi nevarēja izdarīt.

Trešais Marijas slaktiņš bija neparasts: viņa pieķēra Straumei, kura bija piedzērusies miegainas dzeršanas burvestībā, "policisti" atradās pie sienas. Ar četrām naglām burve sita krustā varoni uz cietokšņa sienas; viņai pietrūka galvenās "sirds naglas", lai beidzot atņemtu viņam dzīvību. Šo dīvaino slaktiņu varētu būt iedvesmojis erceņģeļa Miķeļa ikonas vizuālais attēls vai Kristus krustā sišana kaut kur uz pilsētas vārtiem (atcerieties, ka svētais Miķelis bija Kijevas ģerbonis) vai pilsētas pagalma vārtiem. Princese Olga tajos piecpadsmit gados (946-961), kad tā tika atvērta, vēl neslēpjoties, atzina kristietību. Šāda kristiešu varoņa krustā sišana bija "burves" - "ķeceres" ļaunā ironija. Šeit, eposā, parādās jauna, gaiša seja - cara māsa Anastasija. Viņa atbrīvo varoni, paņemot no kaluma dzelzs knaibles. Tad viņa izved viņu no pilsētas un apgādā ar zirgu un ieročiem. Kad Marija Lebeda Belaja ieraudzīja Mihailu piebraucam pie pils dzīvu, viņa mēģināja viņu izdzert ceturto reizi. Un atkal parādās Mihaila glābējs ar simbolisko vārdu Anastasija. Vai nu viņa žēlabaini atgādina viņam par viņa solījumu viņu apprecēt, tad viņa apņēmīgi atmet indes burvestību:

Nastasija dzirdēja princi, Atvēra slīpu logu, Viņa nožēlojamā balsī kliedza, - Ak tu, Mihail Potok, Ivanoviča dēls, - Zināt, ka aizmirsāt savu bausli ?!

Kā tas Mihailuška Potik-on

Viņš pacēla labo roku šarmam, Kā šī Nastasja Okuļevna?

Un viņa pagrūda viņu aiz rokas -

Kušanas burvestība aizlidoja tālu prom.

Kristītais varonis ir izglābts. Viņš nogrieza Marijas un Ivana Okuleviču galvas un apprecējās Dieva baznīcā ar savu glābēju Anastasiju. Pēkšņi izrādās, ka "Mihailuška krita par karaļvalsti šeit."

Visā otrajā dziesmā turpinās kristietības pretnostatījums pagānismam, taču tā nav atklāta cīņa, ne aicinājums uz jaunu ticību, ne pārmetumi netīrajai serpentīna rasei. Trīs reizes pagānisms uzvar, un atkal uzvar nevis ar ieročiem, ne ar runām, bet ar zaļā vīna burvestību. Mihailuška, apciemojoties Marijā, izdzēra deviņas burvestības vīna un katru reizi pēc tam atradās bezpalīdzīgā stāvoklī pagānu burvju varas priekšā.

Zaļā vīna burvība vairākos eposos ir pieminēta ne tikai tajā otrās dziesmas daļā, kur Marija, glābdama sevi, atnes Maiklam "aizmirstamu dzērienu" - varonis sāka dzert, tiklīdz bija kopīga dzīve ar " burve" sākas un turpinās pēc aiziešanas no kapa:

Viņš gāja pastaigāties un cauri caru krodziņiem, Dzer vīnu un viņš ir bez naudas, Ejiet pa apli un pusloku, Kur tas ir ceturksnī, bet kur tas ir pusspainis, Un, kad pienāks laiks, viņš ir vesels spainis.

Visa šī vīna klase iziet bez naudas, kā samaksa par varonīgu kalpošanu, par veiksmīgu nodevas nodošanu princim. Ņemot vērā eposa kristīgo ievirzi, tā konfrontāciju ar pagānismu, kas bieži izteikta piesardzīgā alegoriskā formā, tiek uzskatīts, ka eposs par Mihailu Potoku (īpaši tā otrā dziesma) ir nosodījums tiem pagānu svētkiem, kas nebija tikai forma. saziņas un konsultāciju starp princi un viņa karotājiem ne tikai kompensācijas veidā par gājiena zaudējumiem un postījumiem, bet arī izpildot obligātu pagānu rituālu, kas saglabājās Krievijā līdz 16.-17.gs. (skatīt zemāk 13. nodaļu).

Taisnība bija E. A. Aņičkovam, kurš savā grāmatā "Pagānisms un senā Krievija" veltīja veselas trīs nodaļas tādai tēmai kā "Svētki un rotaļas kā galvenais baznīcnieku pagānisma denonsēšanas priekšmets" (Anichkov EV Paganism and sen Russia. St. Pēterburga., 1914, VII, VIII, IX noda, 1. lpp.155-224.) Mēs ļoti labi zinām slavenos Stolnokievska Vladimira Saules svētkus. Par šiem svētkiem runā gan eposi, gan hronikas, atzīmējot, ka princis reizēm mielojās 8 dienas pēc kārtas, "sasaucot savus boļarus un posadniekus un vecākos pa visu pilsētu… izsaucot milzīgu ļaužu pulku" (AA Šahmatovs, Pasaka par pagājušajiem gadiem, 158.-159. lpp.), Un Jēkaba Mniha slavēšana. Pēc kristietības pieņemšanas šie plašie svētki tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar baznīcas kalendāra datumiem, taču svētku pagāniskā būtība saglabājās un atspoguļojās asos strīdos par tā saukto "gaļas ēšanu". Fakts ir tāds, ka baznīcas noteikumi paredzēja gavēni katras nedēļas trešdienās un piektdienās, tas ir, viņi šajās dienās aizliedza gaļas ātro ēdienu. Gaļa bija pagānu galvenais rituālais ēdiens, jo tā bija daļa no upuriem, kas tika upurēti dieviem. Līdz XX gs. Krievu ģimenēs Ziemassvētkos un Lieldienās bija obligāts paradums galdā pasniegt cūkgaļu (šķiņķi vai veselu cūku), jo tā bija ļoti sena tradīcija, kas nākusi no pirmatnējiem laikiem. Krievijā XII gadsimta vidū. radās neizpratne - ja baznīcas svētki iekrīt gavēņa dienā? Atteikties no gaļas (iepriekš rituālā) svētku ēdiena, kas iesvētīts ar seno paražu, vai pārkāpt garīdznieku un grieķu-rigoristu priekšrakstus, kas aizliedza "kariju"? Daudzi prinči atklāti atbalstīja savu pagānu senatni.

Pirms Krievijas kristīšanas kņazu svētki, kas turpināja ierasto pagānu upuru un dārgumu tradīciju, bija svarīgs sabiedriskās dzīves elements. Un pagānisma un kristietības konfrontācijas laikā viņi varēja kļūt par spēcīgu ieroci pagānu pulka un priesterības rokās, jo svētki bija arī Kijevas prinča bojāru dumas tikšanās veids.

Diez vai ir pareizi eposa par Mihailu Potoku rašanos pilnībā attiecināt uz Vladimira laikmetu. Eposā ne vienmēr minēts Vladimira vārds; bieži rīkojas kāds bezvārda "Kijevas galvaspilsētas princis". Pirmā dziesma par Mihaila un Marijas Lihodejevnu kopīgo apbedīšanu datējama ar to salīdzinoši īso laiku, kad daļa krievu jau bija atteikušies no pagānu kremēšanas, bet tomēr turpināja apglabāt viņa “brīvprātīgi” mirušo sievu kopā ar dižciltīgo bojāru. arheoloģisko izrakumu kvalitāte neļauj konstatēt, visos gadījumos pārapbedījumi ir vienlaicīgi. Otro dzīvesbiedru varēja pārapbedīt. Lai to paveiktu,pietika izrakt pilskalna "dzeltenās smiltis" un demontēt baļķu "griestus" kamerā.) … Datēti trīs bagāti pilskalni ar "būriem" un pāru apbedījumiem: pilskalns Nr. 110 pēc dirgema ap 914. gadu (šeit atrasts zobens un tūrija rags); pilskalns Nr.36 - dirgem 927; pilskalns Nr.61 (ar zīmogu ar Jēzus Kristus attēlu) - 936. gada dirgem. Divos uzkalnos (ar 896. un 914. gada monētām) bija tikai sieviešu apbedījumi, kas, ņemot vērā lielu kenotafu atrašanos šajā kapsētā, var skaidrot ar to atraitņu kapiem, kuru vīri gāja bojā karagājienos. (Blifelds D. I. Ilgtermiņa memoriāli …, 128. lpp.; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Kā redzat, visi pāra apbedījumi, kas saistīti ar pirmās dziesmas galveno sižetu, ir datēti ar 10. gadsimta pirmās trešdaļas monētām, tas ir, vēsturiski ar Igora laikmetu, kad pastāvēja "katedrāles baznīca". Kijevā (kur ir arī līdzīgas baļķos izcirstas kapenes). Otrā dziesma varēja rasties nedaudz vēlāk, jau laikā, kad Kijevas pulku aprindās saasinājās pagānu un kristiešu attiecības. Kristians Mihails Potoks šeit vairs nav trešais Kijevas prinča bojārs, kurš iekaro "citu ticību valodas"; šeit viņš ir attēlots kā vientuļš bruņinieks, kurš cenšas atgriezt savu raganu-sievu, apprecēto ar viņu Dieva baznīcā. Viņš ir tikai jātnieks bez armijas, bez kompanjoniem, un pagānu Marya Swan White jau ir karaliene, kas dzīvo pilī un dažreiz pat kontrolē savu inerto vīru.

Interesanta ir arī citu karotāju attieksme pret Mihailu Potoku. Runājot par Marijas vajāšanu, par pretošanos pagānu burvei, biedri atsakās palīdzēt Maiklam, viņi necīnās ar Mariju. Viņi rīkojas tikai tad, kad viņu militārā palīdzība ir nepieciešama pašai Straumei, nonākot grūtībās. Bet viņi ir bezspēcīgi pret Marijas burvestībām, viņi nekad neatceras Dievu, viņi nekristās, viņi neapdraud ļaunos garus, kas viņu biedru ieveda nepatikšanās - viņi ir pagāni, lai gan vēlāko eposu ietekme to ietekmēja. ka viņus nesauca par brāļiem, bet par krusta brāļiem. Šī ir tā pati Svjatoslava komanda, par kuru jaunais princis teica mātei, ka viņa visi viņu izsmies, ja viņš nolemtu pieņemt kristīgo ticību. Varoņi arī pasmējās par Straumi. Galu galā Maiklam palīdz vai nu kāds kristiešu svētais, vai kāda kristiete vārdā Anastasija.

Ir vēl viena iezīme, kas var netieši norādīt uz X gadsimta vidu. Otrajā dziesmā Marija trīs reizes lūdz Ivanam Okulevičam nogriezt galvu Straumei, kas guļ dzērumā. Varbūt tas jāuzskata par aizsegtu pārmetumu pagānietei Olgai, kura bēru mielastā dzēra drevliešus un lika nogalināt 5000 piedzērušos viesus. Šī dziesma ar saviem varoņiem, kuri nevēlas vajāt pagānu, ar pārmetumiem par rituālajām slepkavībām un, pats galvenais, parādot briesmas, ko simbolizē zaļā vīna pieklājīgi piedāvātās burvības, ir vērsta pret kņazu svētkiem, lai gan paši dzīres ir nav parādīts.

Divas dziesmas par kristieti Mihailu Potoku, kuru darbība norisinās kādos pagānu apdzīvotos mežos (poliudje), Kijevā un tās katedrāles baznīcā, tad kaut kur citā valstībā, kur no mežiem izņemta ragana, kura kļuvusi par karalieni., valda visu, - tas ir poētisks stāsts par kristietības sākumu Krievijā 9. - 10. gadsimta pirmajā pusē. Pirmais dziedājums nepārprotami ir vērsts pret tādām pagānisma paliekām jaunpievērsto krievu kristiešu vidū kā kopīgi apbedījumi (apmēram Igora valdīšanas laikā), bet otrais dziedājums alegoriski, bet ļoti krāsaini brīdina no zaļā vīna burvības, visticamāk, atsaucoties uz pagānu rituālajiem svētkiem (varbūt, Svjatoslava valdīšanas laiku). Pateicoties eposiem par Ivanu Godinoviču un Mihailu Potoku, mēs zinām divu konkurējošo komandu mutvārdu darbu. Magi atjaunoja senos pagānu mītus - "zaimotājus", ietērpja tos jaunā, tikko dzimušā eposā un "Krievija, kas tā tika kristīta," būt, galvenokārt pagāni) pagānu svētku izpostījumos, kuros, papildus savai rituālajai pusei tika izlemtas svarīgas valstiskas lietas: kuram no varoņiem un kur jāiet, kam tiek dotas noteiktas norādes, kur noticis kas tāds, kas prasa tūlītēju iejaukšanos. Dzīres pie prinča galda "visiem Svētā Krievu bogatyriem" bija viens no primārajiem bojāru domas sanāksmju veidiem, un to nosodīšana no kristiešu puses turpinājās līdz pats princis un viņa varoņi pievērsās pareizticīgajai ticībai. Pēc tam baznīca sāka krāšņi slavēt Svētā Vladimira svētkus, kas bija ieplānoti, lai tie sakristu ar baznīcas svētkiem.

Ieteicams: