Kāpēc senās civilizācijas nevarēja atrast taisnību?

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Tiesības pēc taisnības ir viena no svarīgākajām cilvēka vēlmēm. Jebkurā sarežģītības sociālajā organizācijā nepieciešamība pēc morāla novērtējuma par mijiedarbību ar citiem cilvēkiem vienmēr ir bijusi ārkārtīgi liela. Taisnīgums ir vissvarīgākā motivācija cilvēkiem rīkoties, novērtēt notiekošo, svarīgākais sevis un pasaules uztveres elements.

Tālāk rakstītās nodaļas nepretendē uz pilnīgu taisnīguma jēdzienu vēstures aprakstu. Bet tajos centāmies koncentrēties uz pamatprincipiem, no kuriem cilvēki dažādos laikos vadījušies, vērtējot pasauli un sevi. Un arī par tiem paradoksiem, ar kuriem viņi saskārās, apzinoties tos vai tos taisnīguma principus.

Grieķi atklāj taisnīgumu

Taisnīguma ideja parādās Grieķijā. Kas ir saprotams. Tiklīdz cilvēki apvienojas kopienās (politikā) un sāk mijiedarboties savā starpā ne tikai cilšu attiecību līmenī vai tiešas noteikumu pakļautības līmenī, rodas nepieciešamība pēc šādas mijiedarbības morālas izvērtēšanas.

Pirms tam visa taisnīguma loģika ietilpa vienkāršā shēmā: taisnīgums ir noteiktas lietu kārtības ievērošana. Grieķi gan arī lielā mērā pārņēma šo loģiku – grieķu pilsētvalstu dibinātāju gudro mācība kaut kā sasaucās līdz saprotamai tēzei: "Godīgs ir tikai tas, kas ir mūsu likumos un paražās." Taču līdz ar pilsētu attīstību šī loģika ir kļuvusi manāmi sarežģītāka un paplašināta.

Tātad patiesība ir tāda, kas nekaitē citiem un tiek darīts labā. Tā kā lietu dabiskā kārtība ir objektīvs labums, tad tās ievērošana ir pamats jebkuriem godīguma vērtēšanas kritērijiem.

Tas pats Aristotelis ļoti pārliecinoši rakstīja par verdzības taisnīgumu. Barbariem dabiski ir paredzēts fizisks darbs un pakļaušanās, un tāpēc ir ļoti patiesi, ka grieķi, kas pēc būtības ir paredzēti garīgam un garīgam darbam, padara viņus par vergiem. Jo barbariem ir labi būt vergiem, pat ja viņi paši to nesaprot savas nesaprātīgības dēļ. Šī pati loģika ļāva Aristotelim runāt par taisnīgu karu. Karš, ko grieķi veica pret barbariem, lai papildinātu vergu armiju, ir taisnīgs, jo tas atjauno dabisko lietu stāvokli un kalpo visu labā. Vergi saņem saimniekus un iespēju realizēt savu likteni, bet grieķi – vergus.

Platons, vadoties no tās pašas taisnīguma loģikas, ierosināja rūpīgi uzraudzīt, kā bērni spēlējas, un pēc spēles veida definēt viņus sociālajās grupās visu atlikušo mūžu. Tie, kas spēlē karu, ir sargi, viņiem ir jāmāca kara amats. Tie, kas valda, ir filozofiski valdnieki, viņiem ir jāmāca platoniskā filozofija. Un nevajag mācīt visus pārējos – viņi strādās.

Protams, grieķi dalīja labumu gan indivīdam, gan kopējam labumam. Otrais noteikti ir svarīgāks un nozīmīgāks. Tāpēc kopējā labuma dēļ taisnīguma novērtēšanā vienmēr ir bijusi prioritāte. Ja kaut kas aizskar citas personas, bet paredz kopējo labumu, tas noteikti ir taisnība. Tomēr grieķiem šeit nebija īpašu pretrunu. Viņi sauca vispārējo labumu par labu polisam, un Grieķijas pilsētas bija mazas, un nevis abstrakcijas līmenī, bet ļoti specifiskā līmenī, tika pieņemts, ka tas, kura labums tika aizskarts, par labu visiem., atgrieztu viņu kā kopienas locekli ar peļņu. Šī loģika, protams, noveda pie tā, ka taisnīgums savējiem (jūsu polisas iemītniekiem) ļoti atšķīrās no taisnības svešajiem.

Sokrats, kurš visu sajauca

Tātad, grieķi saprata, kas ir labs. Mēs sapratām, kāda ir lietu dabiskā kārtība. Mēs sapratām, kas ir taisnīgums.

Bet bija viens grieķis, kuram patika uzdot jautājumus. Labsirdīgs, konsekvents un loģisks. Jūs jau sapratāt, ka runa ir par Sokratu.

Ksenofonta "Atmiņās par Sokrātu" ir pārsteidzoša nodaļa "Saruna ar Eitidēmu par nepieciešamību mācīties." Sokrats uzdeva jaunajam politiķim Eitidēmam par taisnīgumu un labklājību.

Izlasiet šo izcilo dialogu no paša Ksenofonta vai, iespējams, vēl labāk, kā to iepazīstināja Mihails Leonovičs Gasparovs. Tomēr jūs varat arī šeit.

"Sakiet man: vai ir godīgi melot, krāpt, zagt, sagrābt cilvēkus un pārdot tos verdzībā?" - "Protams, tas ir negodīgi!" - "Nu, ja komandieris, atvairījis ienaidnieku uzbrukumu, sagūstīs gūstekņus un pārdod tos verdzībā, vai tas arī būs negodīgi?" - "Nē, varbūt tas ir godīgi." - "Un ja viņš izlaupīs un izpostīs viņu zemi?" - "Arī taisnība." - "Un ja viņš viņus maldina ar militāriem trikiem?" - "Tā arī ir taisnība. Jā, iespējams, es tev teicu neprecīzi: meli, maldināšana un zādzība ir godīgi pret ienaidniekiem, bet negodīgi pret draugiem.

"Brīnišķīgi! Tagad arī es, šķiet, sāku saprast. Bet saki man, Eitidēm: ja komandieris redz, ka viņa karavīri ir nomākti, un melo viņiem, ka sabiedrotie tuvojas viņiem, un tas viņus uzmundrinās, vai šādi meli būs negodīgi? - "Nē, varbūt tas ir godīgi." "Un, ja dēlam ir vajadzīgas zāles, bet viņš nevēlas tās lietot, un tēvs tās iemān ēdienā, un dēls atveseļojas, vai šāda maldināšana būtu negodīga?" - "Nē, arī godīgi." - Un, ja kāds, ieraugot draugu izmisumā un baidoties, ka viņš uzliks sev rokas, nozog vai atņem viņam zobenu un dunci, - ko lai saka par šādu zādzību? "Un tā ir taisnība. Jā, Sokrat, izrādās, ka es tev atkal neprecīzi pateicu; bija jāsaka: meli, krāpšana un zādzība - tas ir godīgi attiecībā pret ienaidniekiem, bet attiecībā uz draugiem ir godīgi, ja tas tiek darīts viņu labā, un netaisnīgi, ja tas tiek darīts viņu ļaunuma dēļ.

“Ļoti labi, Eitidēma; tagad es redzu, ka, pirms varu atpazīt taisnīgumu, man jāiemācās atpazīt labo un ļauno. Bet jūs, protams, to zināt?" - “Es domāju, ka zinu, Sokrat; kaut kādu iemeslu dēļ es par to vairs neesmu tik pārliecināts. - "Kas tas ir?" “Nu, piemēram, veselība ir laba, un slimība ir ļauna; ēdiens vai dzēriens, kas ved uz veselību, ir labs, un tie, kas noved pie slimībām, ir ļauni. - “Ļoti labi, sapratu par ēdienu un dzērienu; bet tad varbūt pareizāk par veselību teikt tāpat: kad tā ved pie labā, tad ir laba, un kad pie ļaunuma, tad ļauna? - "Kas tu tāds, Sokrat, bet kad veselība var būt par ļaunu?" “Bet, piemēram, sākās nesvēts karš un, protams, beidzās ar sakāvi; veselie devās karā un nomira, bet slimie palika mājās un izdzīvoja; kāda šeit bija veselība - laba vai slikta?"

"Jā, es redzu, Sokrat, ka mans piemērs ir nožēlojams. Bet, iespējams, mēs varam teikt, ka prāts ir svētība! - Bet vai vienmēr? Šeit Persijas karalis bieži pieprasa savā galmā gudrus un prasmīgus amatniekus no Grieķijas pilsētām, tur tos pie sevis un nelaiž mājās; vai viņu prāts viņiem ir labs?" - "Tad - skaistums, spēks, bagātība, slava!" “Bet skaistām vergiem biežāk uzbrūk vergi, jo skaistie vergi ir vērtīgāki; stiprie bieži uzņemas uzdevumu, kas pārsniedz viņu spēkus, un nonāk nepatikšanās; bagātie sevi lutina, kļūst par intrigu upuriem un iet bojā; slava vienmēr izraisa skaudību, un arī no tā ir daudz ļaunuma.

- Nu, ja tas tā ir, - skumji sacīja Eitidēms, - es pat nezinu, par ko lūgt dievus.- "Neuztraucies! Tas tikai nozīmē, ka jūs joprojām nezināt, par ko vēlaties runāt ar cilvēkiem. Bet vai jūs pats pazīstat cilvēkus?" - Man šķiet, ka zinu, Sokrat. - "No kā sastāv cilvēki?" - "No nabadzīgajiem un bagātajiem." - "Un kurus jūs saucat par bagātiem un nabagiem?" - "Nabagie ir tie, kuriem nepietiek, lai iztiktu, un bagātie ir tie, kuriem viss ir pārpilnībā un pāri." "Bet vai nenotiek tā, ka nabags prot labi tikt galā ar saviem mazajiem līdzekļiem, bet bagātajam nepietiek bagātības?" -Tiešām, tā notiek! Ir pat tirāni, kuriem nepietiek ar visu savu kasi un kuriem nepieciešama nelikumīga izspiešana. - "Ko tad? Vai mums nevajadzētu klasificēt šos tirānus kā nabagus un ekonomiski nabagos kā bagātos? - "Nē, labāk ne, Sokrats; Es redzu, ka šeit es, izrādās, neko nezinu.”

“Nekrīti izmisumā! Jūs domāsiet par cilvēkiem, bet, protams, jūs esat domājuši par sevi un saviem nākamajiem runātājiem, un ne vienu reizi vien. Tāpēc sakiet man: ir tik slikti oratori, kas maldina tautu sev par sliktu. Daži to dara neapzināti, un daži pat apzināti. Kuras ir labākas un kuras ir sliktākas? "Es domāju, Sokrat, ka tīši maldinātāji ir daudz ļaunāki un negodīgāki nekā netīši." - "Sakiet man: ja viens cilvēks ar nolūku lasa un raksta ar kļūdām, bet otrs to nedara ar nolūku, tad kurš no viņiem ir lasītprasmīgāks?" - "Laikam tas, kurš ir ar nolūku: galu galā, ja viņš vēlas, viņš var rakstīt bez kļūdām." - "Bet vai no tā neiznāk, ka tīšs krāpnieks ir labāks un taisnīgāks par netīšu: galu galā, ja viņš vēlas, viņš var runāt ar tautu bez maldināšanas!" - "Nesaki, Sokrat, nesaki man to, es tagad arī bez tevis redzu, ka neko nezinu un man būtu labāk sēdēt un klusēt!"

romieši. Taisnīgumam ir taisnība

Romiešus uztrauca arī taisnīguma jautājums. Lai gan Roma sākās kā neliela apdzīvota vieta, tā ātri izauga par milzīgu valsti, kas dominē visā Vidusjūrā. Grieķu polis taisnīguma loģika šeit nedarbojās ļoti labi. Pārāk daudz cilvēku, pārāk daudz provinču, pārāk daudz dažādu mijiedarbību.

Romiešiem palīdzēja tikt galā ar taisnīguma ideju. Pārbūvēta un pastāvīgi pabeigta likumu sistēma, kurai pakļāvās visi Romas pilsoņi. Cicerons rakstīja, ka valsts ir cilvēku kopiena, ko vieno kopīgas intereses un vienošanās attiecībā uz likumiem.

Tiesību sistēma apvienoja sabiedrības un konkrētu cilvēku intereses un Romas kā valsts intereses. Tas viss ir aprakstīts un kodificēts.

Līdz ar to likums kā sākotnējā taisnīguma loģika. Kas ir pareizi, tas ir pareizi. Un taisnīgums tiek realizēts caur likuma valdīšanu, caur iespēju būt par tiesību darbības objektu.

"Neaiztieciet mani, es esmu Romas pilsonis!" - Romiešu tiesību sistēmā iekļauts cilvēks lepni iesaucās, un tie, kas gribēja viņam nodarīt pāri, saprata, ka visa impērijas vara kritīs uz viņiem.

Kristīgā taisnīguma loģika jeb viss atkal ir sarežģīts

"Jaunā Derība" atkal nedaudz sajauca lietas.

Pirmkārt, viņš noteica taisnīguma absolūtās koordinātas. Pēdējais spriedums tuvojas. Tikai tur izpaudīsies patiess taisnīgums, un tikai šim taisnīgumam ir nozīme.

Otrkārt, jūsu labie darbi un taisnīgā dzīve šeit uz zemes var kaut kādā veidā ietekmēt šo Augstās tiesas lēmumu. Taču šiem darbiem un taisnīgai dzīvei ir jābūt mūsu brīvas gribas aktam.

Treškārt, prasība mīlēt savu tuvāko kā sevi pašu, ko Kristus pasludinājis par kristietības galveno morālo vērtību, joprojām ir kaut kas vairāk nekā tikai prasība censties nenodarīt ļaunumu un nevēlēties uz labu. Kristīgais ideāls paredz nepieciešamību uztvert otru kā sevi pašu.

Un, visbeidzot, Jaunā Derība atcēla cilvēku dalījumu draugos un ienaidniekos, cienīgos un necienīgos, tajos, kuru liktenis ir saimnieks un vergs: “Pēc Tā tēla, kurš to radīja, kur nav ne grieķu, ne ebreju, ne apgraizīšanas, ne neapgraizīto, barbaru, skitu, vergu, brīvu, bet Kristus ir viss un visā” (Svētā apustuļa Pāvila vēstule kolosiešiem, 3.8)

Pamatojoties uz Jaunās Derības loģiku, tagad visi cilvēki ir jāuztver kā vienlīdzīgi taisnīguma subjekti. Un visiem būtu jāpiemēro vieni un tie paši godīguma kritēriji. Un princips "mīlestība pret tuvāko" no taisnīguma prasa vairāk, nekā vienkārši ievērot formālus labuma kritērijus. Taisnīguma kritēriji pārstāj būt tie paši, katram tie izrādās savējie. Un tad ir Pēdējais spriedums neizbēgamā perspektīvā.

Kopumā tas viss bija pārāk sarežģīti, prasīja pārāk daudz garīgās un sociālās piepūles. Par laimi, pati reliģiskā loģika ļāva mums uztvert pasauli tradicionālajā taisnīguma paradigmā. Baznīcas tradīciju un priekšrakstu ievērošana uzticamāk ved uz Debesu valstību, jo tā ir gan labie darbi, gan taisnīga dzīve. Un visas šīs labās gribas darbības var izlaist. Mēs esam kristieši un ticam Kristum (lai ko viņš tur teiktu), un tie, kas netic - mūsu taisnīguma kritēriji tiem neatbilst. Rezultātā kristieši vajadzības gadījumā ne sliktāk kā Aristotelis attaisnoja jebkādu karu un verdzības taisnīgumu.

Tomēr Jaunajā Derībā teiktais vienā vai otrā veidā tomēr atstāja savu ietekmi. Un uz reliģisko apziņu, un uz visu Eiropas kultūru.

Nedari to, ko nevēlies, lai tev dara

“Tāpēc visu, ko vēlaties, lai cilvēki jums dara, dariet arī jūs viņiem, jo tā ir bauslība un pravieši” (Mt.7:12). Šie Kristus vārdi no Kalna sprediķa ir viens no universālās morāles maksimas formulējumiem. Konfūcijam ir aptuveni tāda pati formula Upanišadās un vispār daudzās vietās.

Un tieši šī formula kļuva par sākumpunktu domāšanai par taisnīgumu apgaismības laikmetā. Pasaule ir kļuvusi sarežģītāka, cilvēki, kas runā dažādās valodās, ticīgie dažādi un dažādi, darot dažādas lietas, arvien aktīvāk sadūrās savā starpā. Praktiskais saprāts prasīja loģisku un konsekventu taisnīguma formulu. Un es to atradu morāles maksimā.

Ir viegli saprast, ka šai maksimumam ir vismaz divi ļoti atšķirīgi varianti.

"Nedariet to, ko nevēlaties, lai ar jums izturas."

"Dariet tā, kā vēlaties, lai ar jums izturas."

Pirmo sauca par taisnīguma principu, otro - par žēlsirdības principu. Šo divu principu kombinācija atrisināja problēmu, kurš tieši ir uzskatāms par tuvāko, kuru vajadzētu mīlēt (Kalna sprediķī tas ir otrais variants). Un pirmais princips nodrošināja pamatu skaidram godīgas rīcības pamatojumam.

Visas šīs pārdomas apkopoja un ieviesa kategoriskā imperatīvā Kants. Tomēr viņam nācās (kā to prasīja viņa pārdomu konsekventā loģika) nedaudz mainīt formulējumu: "Dariet tā, lai jūsu gribas maksima varētu būt universāls likums." Slavenā “Kritiķa” autoram ir arī vēl viena iespēja: “Rīkojies tā, lai tu vienmēr pret cilvēci savā personā un visu citu personā izturētos tāpat kā pret mērķi un nekad neizturētos tikai kā pret līdzekli”.

Kā Markss visu nolika savās vietās un attaisnoja cīņu par taisnību

Bet ar šo formulu, jebkurā tās formulējumā, bija lielas problēmas. It īpaši, ja jūs pārsniedzat kristīgo ideju par augstāko (dievišķo) labo un augstāko tiesnesi. Bet ko darīt, ja citi dara tieši to, ko jūs nevēlaties, lai viņi dara jums? Ko darīt, ja pret jums izturas netaisnīgi?

Un tālāk. Cilvēki ir ļoti dažādi, "kas krievam ir lieliski, tas vācietim ir karačūns". Daži kaislīgi vēlas redzēt svēto krustu Sv. Sofijas katedrālē Konstantinopolē, savukārt citiem tas nemaz nerūp, dažiem ir vitāli svarīga kontrole pār Bosforu un Dardaneļiem, savukārt citiem ir svarīgi atrast kādu pusīti, lai uzņemtu degvīns.

Un šeit Kārlis Markss palīdzēja visiem. Viņš visu paskaidroja. Pasaule ir sadalīta karojošajās (nē, ne pilsētās, piemēram, Aristoteļa), bet šķirās. Dažas klases ir apspiestas, bet citas - apspiestas. Viss, ko dara apspiedējs, ir negodīgi. Viss, ko dara apspiestie, ir godīgi. It īpaši, ja šie apspiestie ir proletariāts. Jo zinātne ir pierādījusi, ka proletariāts ir augstākā šķira, aiz kuras ir nākotne un kas pārstāv objektīvi labu vairākumu un progresa loģiku.

Tātad:

Pirmkārt, nav taisnības visiem.

Otrkārt, tas, kas tiek darīts vairākuma labā, ir godīgi.

Treškārt, patiesība ir objektīva, nemainīga (sal. ar Visuma objektīvajiem likumiem grieķu vidū) un progresīva.

Un visbeidzot, patiesība ir tāda, ka apspiesto labā, un tāpēc ir nepieciešama cīņa. Pieprasa apspiest tos, kas ir pret, tos, kas apspiež un stāv ceļā progresam

Faktiski marksisms ilgus gadus kļuva par galveno cīņas par taisnīgumu loģiku. Un viņa joprojām ir. Tiesa, ar vienu būtisku izmaiņu. Taisnīgums lielākajai daļai ir izkritis no mūsdienu marksistiskās loģikas.

Amerikāņu filozofs Džons Rolss radīja "taisnīgas nevienlīdzības" teoriju, kuras pamatā ir "vienlīdzīga piekļuve pamattiesībām un brīvībām" un "prioritāte piekļuvei jebkurai iespējai tiem, kam šo iespēju ir mazāk". Rolsa loģikā nebija nekā marksistiska, drīzāk, gluži pretēji, tā nepārprotami ir antimarksistiska doktrīna. Taču tieši Rolsa formulas un marksistiskās pieejas kombinācija radīja mūsdienu pamatus cīņai par taisnību un iznīcību.

Marksistiskā loģika cīņā par taisnību balstās uz apspiesto tiesībām. Markss argumentēja lielu grupu un globālo procesu kategorijā, un apspiestais bija proletariāts – progresa loģikai bija lemts būt vairākumam. Bet, ja fokuss tiek nedaudz novirzīts, tad proletariāta vietā var nonākt jebkuras citas apspiestas marginālās grupas, kas ne vienmēr veido vairākumu. Un tā no Marksa centieniem panākt taisnīgumu visiem izaug cīņa par jebkuru minoritāšu tiesībām, pārvēršot vācieša idejas no aizpagājušā gadsimta.