Zinātnieki joprojām nezina, kas ir Apziņa

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Apziņas tēma, no vienas puses, ir interesanta, bet, no otras, tā pieviļ un atstāj dziļas neapmierinātības sajūtu. No kurienes rodas šī dualitāte? Tas ir saistīts ar to, ka pastāv daudzas apziņas pieejas un teorijas, kas tiek uzklātas uz personisku priekšstatu par savu apziņu. Kad cilvēks dzird šo vārdu, viņam vienmēr ir noteiktas cerības, kuras, kā likums, nepiepildās.

Taču arī vairākuma zinātnieku pieņēmumi nav pamatoti. Šeit ir saīsināts zinātnes žurnālista Maikla Hanlona esejas tulkojums, kurā viņš mēģina noskaidrot, vai zinātne kādreiz var atrisināt apziņas mīklu.

Šeit ir putna siluets, kas stāv uz pretējās mājas skursteņa. Vakars, saule norietēja apmēram pirms stundas, un tagad debesis ir dusmīgas, sārti pelēkas; lietusgāzes, kas nesen beidzās, draud atgriezties. Putns lepojas ar sevi – izskatās pašpārliecināts, skenē apkārtējo pasauli un groza galvu uz priekšu un atpakaļ. […] Bet kas tieši šeit notiek? Kādas ir sajūtas būt šim putnam? Kāpēc skatīties uz priekšu un atpakaļ? Kāpēc lepoties? Kā daži grami olbaltumvielu, tauku, kaulu un spalvu var būt tik pārliecināti un ne tikai pastāvēt – galu galā tas ir tas, ko dara lielākā daļa?

Jautājumi ir veci kā pasaule, bet noteikti labi. Akmeņi ar sevi nelepojas, un zvaigznes nenervozē. Paskatieties tālāk no šī putna redzesloka, un jūs redzēsiet akmeņu un gāzes, ledus un vakuuma Visumu. Varbūt pat multiversums, kas ir milzīgs savās iespējās. Tomēr no mūsu mikrokosma viedokļa jūs gandrīz neko nevarēja redzēt ar viena cilvēka skatiena palīdzību - izņemot, iespējams, pelēku plankumu tālu galaktikā melnās tintes tukšumā.

Mēs dzīvojam svešā vietā un dīvainā laikā, starp lietām, kas zina, ka tās pastāv, un kuras var par to pārdomāt pat visneskaidrākajā un smalkākajā, putnīgākajā veidā. Un šī apziņa prasa dziļāku skaidrojumu, nekā mēs šobrīd varam un esam gatavi sniegt. Tas, kā smadzenes rada subjektīvās pieredzes sajūtu, ir tik neatrisināms noslēpums, ka viens man pazīstams zinātnieks atsakās to pat apspriest pie vakariņu galda. […] Ilgu laiku šķita, ka zinātne no šīs tēmas izvairās, bet tagad sarežģītā apziņas problēma atkal ir pirmajās lappusēs, un arvien vairāk zinātnieku uzskata, ka beidzot ir izdevies to fiksēt savā redzes laukā.

Šķiet, ka neirobioloģiskās, skaitļošanas un evolucionārās artilērijas trīskāršais trieciens patiešām sola atrisināt sarežģītu problēmu. Mūsdienu apziņas pētnieki runā par "filozofisko zombiju" un globālās darba telpas teoriju, spoguļneironiem, ego tuneļiem un uzmanības ķēdēm, un viņi paklanās smadzeņu zinātnes deus ex machina - funkcionālās magnētiskās rezonanses attēlveidošanas (fMRI) priekšā.

Bieži vien viņu darbs ir ļoti iespaidīgs un daudz ko izskaidro, tomēr ir pamats šaubīties, ka kādu dienu mēs spēsim dot pēdējo, graujošo triecienu sarežģītajai "apziņas apziņas" problēmai.

Piemēram, fMRI skeneri ir parādījuši, kā cilvēku smadzenes “iedegas”, kad viņi lasa noteiktus vārdus vai redz noteiktus attēlus. Zinātnieki Kalifornijā un citur ir izmantojuši ģeniālus algoritmus, lai interpretētu šos smadzeņu modeļus un atgūtu informāciju no sākotnējā stimula līdz vietai, kur viņi varēja rekonstruēt attēlus, kurus subjekts skatījās. Šāda "elektroniskā telepātija" ir pat pasludināta par privātuma galīgo nāvi (kas var būt) un logu uz apziņu (bet tas tā nav).

Problēma ir tāda, ka, lai gan mēs zinām, ko kāds domā vai ko viņš var darīt, mēs joprojām nezinām, kā ir būt šai personai.

Hemodinamiskās izmaiņas jūsu prefrontālajā garozā varētu man pateikt, ka jūs skatāties uz saulespuķu attēlu, bet, ja es iesitu jums ar āmuru pa apakšstilbu, jūsu kliedzieni man pateiktu tāpat, ka jums ir sāpes. Tomēr ne viens, ne otrs man nepalīdz zināt, cik daudz sāpju jūs izjūtat vai kā šīs saulespuķes liek jums justies. Patiesībā tas man pat nepasaka, vai tev tiešām ir jūtas.

Iedomājieties būtni, kas uzvedas tieši tāpat kā cilvēks: staigā, runā, bēg no briesmām, kopulē un stāsta jokus, bet kam nav absolūti nekādas iekšējās garīgās dzīves. Un filozofiskā, teorētiskā līmenī tas ir pilnīgi iespējams: mēs runājam par tiem ļoti "filozofiskajiem zombijiem".

Bet kāpēc dzīvniekam sākotnēji varētu būt nepieciešama pieredze (“qualia”, kā daži to sauc), nevis tikai reakcija? Amerikāņu psihologs Deivids Barašs ir apkopojis dažas pašreizējās teorijas, un viena iespēja, viņš saka, ir tāda, ka apziņa ir attīstījusies, ļaujot mums pārvarēt "sāpju tirāniju". Primitīvie organismi var būt savu tiešo vajadzību vergi, taču cilvēkiem ir iespēja pārdomāt savu sajūtu nozīmi un tāpēc pieņemt lēmumus ar zināmu piesardzību.

Tas viss ir ļoti labi, izņemot to, ka bezsamaņā sāpju vienkārši nav, tāpēc ir grūti saprast, kā nepieciešamība no tām izvairīties varētu novest pie apziņas rašanās.

Tomēr, neskatoties uz šādiem šķēršļiem, arvien vairāk tiek iesakņojusies doma, ka apziņa nebūt nav tik noslēpumaina: tā ir sarežģīta, jā, un nav pilnībā izprotama, bet galu galā tas ir tikai kārtējais bioloģiskais process, kuru, to pētot, nedaudz vairāk, drīzumā ies pa ceļu, ko DNS, evolūcija, asinsrite un fotosintēzes bioķīmija jau ir izgājušas.

Daniels Bors, Saseksas universitātes kognitīvais neirozinātnieks, runā par "globālo neironu darbvietu" un apgalvo, ka apziņa rodas "prefrontālajā un parietālajā garozā". Viņa darbs ir sava veida globālās darba telpas teorijas precizējums, ko izstrādājis holandiešu neirozinātnieks Bernards Bārs. Abās abu pētnieku shēmās ir ideja apvienot apzinātu pieredzi ar neironu notikumiem un ziņot par vietu, ko apziņa ieņem smadzeņu darbā.

Saskaņā ar Bārsa teikto, tas, ko mēs saucam par apziņu, ir sava veida "uzmanības centrs" uz kartes, kā darbojas mūsu atmiņa, iekšējā zona, kurā mēs apkopojam visas savas dzīves stāstījumu. Tādā pašā veidā apgalvo Maikls Graciano no Prinstonas universitātes, kurš norāda, ka apziņa ir attīstījusies kā veids, kā smadzenes izsekot savam uzmanības stāvoklim, tādējādi ļaujot tām izprast gan sevi, gan citu cilvēku smadzenes.

Arī IT profesionāļi traucē: amerikāņu futūrists Rejs Kurcveils uzskata, ka pēc aptuveni 20 gadiem vai pat mazāk datori kļūs apzināti un pārņems pasauli. Un Lozannā, Šveicē, neirozinātniekam Henrijam Markram tika piešķirti vairāki simti miljonu eiro, lai viņš rekonstruētu pirmās žurkas smadzenes un pēc tam cilvēka smadzenes līdz molekulārajam līmenim un dublētu neironu darbību datorā - tā sauktais Blue Brain projekts.

Kad es pirms pāris gadiem apmeklēju Markrama laboratoriju, viņš bija pārliecināts, ka modelēt kaut ko tik sarežģītu kā cilvēka prāts ir tikai jautājums par pasaulē labākajiem datoriem un vairāk naudas.

Iespējams, ka tas tā ir, pat ja Markram projektam izdosies reproducēt īslaicīgus žurku apziņas mirkļus (kas, pieļauju, varbūt), mēs joprojām neuzzināsim, kā tas darbojas.

Pirmkārt, kā teica filozofs Džons Sērls, apzināta pieredze nav apspriežama: "Ja jūs apzināti domājat, ka esat apzināts, tad esat apzināts", un ar to ir grūti strīdēties. Turklāt apziņas pieredze var būt ārkārtēja. Kad tiek lūgts uzskaitīt visspēcīgākās dabas parādības, varat norādīt uz kosmoloģiskām kataklizmām, piemēram, supernovu vai gamma staru uzliesmojumu. Un tomēr nekam no tā nav nozīmes, tāpat kā nav nozīmes laukakmenim, kas ripo no kalna, līdz tas kādam ietriecas.

Salīdziniet, teiksim, supernovu ar sievietes prātu, kura gatavojas dzemdēt, vai tēvu, kurš tikko zaudējis bērnu, vai notvertu spiegu, kas tiek spīdzināts. Šīs subjektīvās pieredzes nozīme ir ārpus saraksta. "Jā," jūs sakāt, "bet šāda veida lietas ir svarīgas tikai no cilvēka viedokļa." Uz ko es atbildēšu: kāds cits viedoklis principā var pastāvēt Visumā, kur nav liecinieku?

Pasaule bija nebūtiska, kamēr kāds to neredzēja. Un morālei bez apziņas nav nozīmes gan tiešā, gan pārnestā nozīmē: kamēr mums nav uztveroša prāta, mums nav ciešanu, ko mazināt, un nav arī laimes, ko palielināt.

Kamēr mēs skatāmies uz lietām no šī augstā filozofiskā skatu punkta, ir vērts atzīmēt, ka, šķiet, ir diezgan ierobežots apziņas rakstura pamata variāciju klāsts. Varat, piemēram, uzskatīt, ka tas ir sava veida maģisks lauks, dvēsele, kas nāk kā papildinājums ķermenim, piemēram, satelīta navigācijas sistēma automašīnā - tā ir tradicionālā ideja par "garu automašīnā". Dekarta duālisma.

Es domāju, ka tieši tā lielākā daļa cilvēku gadsimtiem ilgi domāja par apziņu – daudzi joprojām domā tāpat. Tomēr akadēmiskajā vidē duālisms ir kļuvis ārkārtīgi nepopulārs. Problēma ir tāda, ka neviens nekad nav redzējis šo lauku – kā tas darbojas un, vēl svarīgāk, kā tas mijiedarbojas ar smadzeņu "domājošo gaļu"? Mēs neredzam enerģijas pārnesi. Mēs nevaram atrast dvēseli.

Ja jūs neticat maģiskiem laukiem, jūs neesat duālists šī vārda tradicionālajā nozīmē un pastāv liela iespēja, ka esat kaut kāds materiālists. […] Pārliecināti materiālisti uzskata, ka apziņa rodas tīri fizisku procesu rezultātā – neironu, sinapsu un tā tālāk darbības rezultātā. Bet šajā nometnē ir arī citi sadalījumi.

Daži cilvēki pieņem materiālismu, bet viņi domā, ka bioloģiskajās nervu šūnās ir kaut kas, kas viņiem dod priekšrocības pār, piemēram, silīcija mikroshēmām. Citiem ir aizdomas, ka kvantu pasaules milzīgajam dīvainumam ir jābūt saistītam ar sarežģītās apziņas problēmas risināšanu. Acīmredzamais un baismīgais "novērotāja efekts" norāda uz faktu, ka mūsu visas pasaules sirdī atrodas fundamentāla, bet slēpta realitāte… Kas zina?

Varbūt tas tiešām tā ir, un tieši viņā dzīvo apziņa. Visbeidzot, Rodžers Penrouzs, Oksfordas universitātes fiziķis, uzskata, ka apziņa rodas no noslēpumainiem kvantu efektiem smadzeņu audos. Citiem vārdiem sakot, viņš netic burvju laukiem, bet gan burvju "gaļai". Tomēr šķiet, ka pagaidām visi pierādījumi spēlē pret viņu.

Filozofs Džons Sērls netic burvju gaļai, bet pieņem, ka tā ir svarīga. Viņš ir naturālists biologs, kurš uzskata, ka apziņa rodas no sarežģītiem nervu procesiem, kurus (šobrīd) nevar modelēt ar mašīnu. Pēc tam ir tādi pētnieki kā filozofs Daniels Denets, kurš saka, ka prāta un ķermeņa problēma būtībā ir semantiska kļūda. Visbeidzot, ir arhieliminatīvisti, kuri, šķiet, pilnībā noliedz mentālās pasaules esamību. Viņu izskats ir noderīgs, bet ārprātīgs.

Tātad, daudzi gudri cilvēki tic visam iepriekšminētajam, taču visas teorijas nevar būt vienlaikus pareizas (lai gan tās visas var būt nepareizas)

[…] Ja mēs neticam burvju laukiem un burvju "gaļai", mums ir jāizmanto funkcionālisma pieeja. Tas, pamatojoties uz kādu ticamu pieņēmumu, nozīmē, ka mēs varam izveidot mašīnu no gandrīz visa, kas domā, jūt un bauda lietas. […] Ja smadzenes ir klasisks dators – universāla Tjūringa mašīna, ja lieto žargonu – mēs varētu radīt apziņu, vienkārši palaižot vajadzīgo programmu Čārlza Beidža analītiskajā mašīnā, kas izveidota 19. gadsimtā.

Un pat tad, ja smadzenes nav klasisks dators, mums joprojām ir iespējas. Lai cik tas arī būtu sarežģīts, smadzenes it kā ir tikai fizisks objekts, un saskaņā ar 1985. gada Čērča-Tjūringa-Deutša tēzi kvantu datoram jāspēj simulēt jebkuru fizisku procesu ar jebkādu detalizācijas pakāpi. Tātad izrādās, ka viss, kas mums nepieciešams, lai modelētu smadzenes, ir kvantu dators.

Bet ko tad? Tad sākas jautrība. Galu galā, ja triljonu zobratu var salocīt mašīnā, kas var izraisīt un izjust, teiksim, bumbiera ēšanas sajūtu, vai visiem tā zobratiem vajadzētu griezties ar noteiktu ātrumu? Vai tiem jābūt vienā un tajā pašā vietā? Vai varam nomainīt vienu skrūvi? Vai paši zobrati vai viņu rīcība ir apzināti? Vai darbība var būt apzināta? Vācu filozofs Gotfrīds Leibnics uzdeva lielāko daļu šo jautājumu pirms 300 gadiem, un mēs joprojām neesam atbildējuši uz vienu no tiem.

Tomēr šķiet, ka visi piekrīt, ka mums vajadzētu izvairīties no pārāk lielas "maģiskās" sastāvdaļas izmantošanas apziņas jautājumā.

[…] Gandrīz pirms ceturtdaļgadsimta Daniels Denets rakstīja: "Cilvēka apziņa ir gandrīz pēdējais atlikušais noslēpums." Dažus gadus vēlāk Čalmerss piebilda: "[Tas] var izrādīties lielākais šķērslis zinātniskai izpratnei par Visumu." Viņiem abiem bija taisnība toreiz, un, neskatoties uz milzīgo zinātnes progresu, kas kopš tā laika ir noticis, viņiem ir taisnība arī šodien.

Nedomāju, ka apziņas evolucionārie skaidrojumi, kas šobrīd iet pa apli, mūs kaut kur nevedīs, jo visi šie skaidrojumi neattiecas uz visgrūtāko problēmu, bet gan uz "gaismas" problēmām, kas riņķo ap to kā planētu bars. ap zvaigzni. Sarežģītās problēmas šarms ir tajā, ka tā šodien ir pilnībā un galīgi uzvarējusi zinātni. Mēs zinām, kā darbojas gēni, mēs (iespējams) atradām Higsa bozonu, un mēs saprotam Jupitera laika apstākļus labāk nekā to, kas notiek mūsu galvās.

Patiesībā apziņa ir tik dīvaina un slikti saprotama, ka mēs varam atļauties mežonīgas spekulācijas, kas citās jomās būtu smieklīgas. Mēs varam jautāt, piemēram, vai mūsu arvien noslēpumainākajai nespējai atklāt saprātīgu citplanētiešu dzīvi ir kāds sakars ar šo jautājumu. Mēs varam arī pieņemt, ka apziņa ir tā, kas rada fizisko pasauli, nevis otrādi: jau XX gadsimta britu fiziķis Džeimss Hopvuds Džinss ierosināja, ka Visums var būt vairāk kā lieliska doma, nevis lieliska mašīna.”. Ideālistiski priekšstati turpina izplatīties mūsdienu fizikā, ierosinot domu, ka novērotāja prāts ir kaut kādā veidā fundamentāls kvantu dimensijā un dīvains paša laika šķietami subjektīvajā dabā, kā minēja britu fiziķis Džūlians Barbūrs.

Kad esat pieņēmis faktu, ka jūtas un pieredze var būt pilnīgi neatkarīga no laika un telpas, varat aplūkot savus pieņēmumus par to, kas jūs esat, kur un kad, ar neskaidru nemiera sajūtu. Es nezinu atbildi uz sarežģīto apziņas jautājumu. Neviens nezin. […] Bet, kamēr mēs nepārvaldām savu prātu, mēs varam aizdomāties par jebko – tas ir grūti, bet mēs nedrīkstam beigt mēģināt.

Šī jumta putna galvā ir vairāk noslēpumu, nekā mūsu lielākie teleskopi jebkad atklās.