Pareizticības autoritāte pirms revolūcijas

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Lielākā daļa Krievijas impērijas iedzīvotāju ir zemnieki. Šodien viņi mēģina teikt, ka Krievijas impērija ir sava veida garīguma “ideāls”. Taču paši zemnieki, pret kuriem izturējās kā pret lopiem, skaidri liecina par šo pašu "garīgumu".

Interesanti, ka, neskatoties uz masu nezināšanu, attieksme pret baznīcu vienmēr ir bijusi ļoti skeptiska, un tautas nemieros, piemēram, Razina vai Pugačova, kā arī vienkārši zemnieku nemieros, kas bieži notika, to ieguva arī baznīca.. Acīmredzot pops vienmēr ir bijis saistīts ar valsti, jo zemnieks bija burtiski spiests pielūgt.

Turklāt tas sākās ar pašām "kristībām", kad cilvēki tika burtiski dzīti ar varu, un tie, kas atteicās, tika pasludināti par kņaza Vladimira "ienaidniekiem". Tad izveidojās unikāla situācija, kad baznīca kļuva par valsti valstī. Ordas periods šo pozīciju tikai nostiprināja, jo baznīcniekiem bija etiķetes, un tāpēc viņi aicināja cilvēkus uz lojalitāti. Khana etiķete skaidri norādīja, ka:

Tas, kurš zaimo krievu ticību vai zvēr pie tā, nekādā veidā neatvainosies, bet gan mirs ļaunā nāvē

Skaidrs, ka priesteriem nebija nekādu aizspriedumu varas jautājumos, un raksturīgākais piemērs ir pāreja no carisma uz pagaidu valdību. Šis raksts pilnībā atklāj attiecību ar varas iestādēm būtību un ROC "nodošanos".

Bet šajā gadījumā es tomēr gribētu runāt par attieksmi pret priesteriem. Skaidrs, ka šo attieksmi nevarēja atspoguļot visās "krāsās", jo bija likumi, kas sodīja par šādām darbībām. Acīmredzot šie paši likumi spēlēja pret baznīcu, jo tie bija tieši "likti noticēt", un tāpēc ar šādu pieeju bija grūti paļauties uz patiesu pieķeršanos baznīcai. Starp citu, viņi ar viņu nerēķinājās. Katrs zemnieks tika uzraudzīts, lai pārliecinātos, ka viņš apmeklē reliģiskās ēkas un stāvēja dievkalpojumā tik ilgi, cik nepieciešams.

Reālo situāciju nav viegli aprakstīt. Jūs varat apkopot tikai dažus attēlus un atmiņas. Piemēram, īpaši interesē Afanasjeva tautas pasakas, jo tajās ir atsauces uz priesteriem. Starp citu, tautas (zemnieku) pasakas un dižķibeles gandrīz vienmēr runā par priesteri kā alkatīgu cilvēku, kā dzērāju, blēdi un blēdi. Pops nekad nav varonis šī vārda patiesajā nozīmē.

Interesantas domas par šo jautājumu izteica tādi pazīstami publicisti kā Beļinskis, Pisarevs, Herzens un Černiševskis. Droši vien Beļinska vēstule Gogolim ir slavenākā šāda veida vēstule. Izvilkums no vēstules:

“Paskatieties tuvāk, un jūs redzēsiet, ka šī tauta pēc būtības ir dziļi ateistiska. Tajā joprojām ir daudz māņticības, bet tajā nav pat ne miņas no reliģiozitātes. Māņticība pāriet ar civilizācijas panākumiem, bet daļa reliģiozitātes ar to sadzīvo. Dzīvs piemērs ir Francija, kur arī tagad starp apgaismotiem un izglītotiem cilvēkiem ir daudz sirsnīgu, fanātisku katoļu un kur daudzi, atmetuši kristietību, joprojām spītīgi iestājas par kaut kādu Dievu. Krievu tauta nav tāda: mistiska paaugstināšana viņu dabā nepavisam nav raksturīga. Viņa prātā ir pārāk daudz pret šo veselo saprātu, skaidrību un pozitīvismu: iespējams, tas ir tas, kas veido viņa vēsturisko likteņu milzīgumu nākotnē. Reliģiskums viņā neiesakņojās pat garīdzniekiem, jo vairākas atsevišķas, izcilas personības, kas izceļas ar klusu, aukstu, askētisku kontemplāciju, neko nepierāda. Mūsu garīdznieku vairākums vienmēr ir izcēlušies tikai ar bieziem vēderiem, teoloģisku pedantismu un mežonīgu nezināšanu. Apsūdzēt viņu reliģiskā neiecietībā un fanātismā ir grēks. Drīzāk viņu var uzslavēt par priekšzīmīgu vienaldzību ticības jautājumā. Reliģiskums mūsu valstī izpaudās tikai šķelmiskās sektās, garā tik pretējas tautas masai un skaita ziņā tik nenozīmīgas pirms tās

Interesantākais ir tas, ka daudzas vēstules domas var pilnībā attiecināt uz mūsdienām, jo priesteru būtība Krievijā nekad nav īpaši mainījusies. Viņu galvenais princips ir atkarība no valsts, un to galvenā funkcija ir kontrole. Tiesa, mūsdienās tas ir primitīvs kontroles instruments. Bet, acīmredzot, īpašas izvēles nav.

Beļinskis, protams, ir ateists, bet arī pareizticīgajiem bija interesantas domas. Pat lielkņazs Aleksandrs Mihailovičs Romanovs atgādināja:

“Mēs apstājāmies Maskavā, lai paklanītos brīnumainajai Ibērijas Dievmātes ikonai un Kremļa svēto relikvijām. Ibērijas kapela, kas bija veca neliela ēka, bija pārpildīta ar cilvēkiem. Smagā neskaitāmo sveču smarža un lūgšanu lasošā diakona skaļā balss manī iztraucēja lūgšanas noskaņu, ko parasti apmeklētājiem atnes brīnumaina ikona. Man šķita neiespējami, ka Dievs Kungs varētu izvēlēties tādu vidi svēto brīnumu atklāsmei saviem bērniem. Visā dievkalpojumā nebija nekā patiesi kristīga. Viņa drīzāk atgādināja drūmu pagānismu. Baidīdamies, ka tikšu sodīts, es izlikos, ka lūdzos, taču biju pārliecināts, ka mans Dievs, zelta lauku, blīvu mežu un murgojošu ūdenskritumu Dievs, nekad neapmeklēs Ibērijas kapelu

Tad mēs devāmies uz Kremli un godināja svēto relikvijas, kas bija atpūtušās sudraba lādītēs un ietītas zelta un sudraba audumā. Es nevēlos zaimot un vēl mazāk aizskart pareizticīgo jūtas. Es vienkārši aprakstu šo epizodi, lai parādītu, kādu šausmīgu iespaidu šis viduslaiku rituāls atstāja zēna dvēselē, kurš meklēja skaistumu un mīlestību reliģijā. Kopš savas pirmās vizītes pie Mātes Krēslas un nākamo četrdesmit gadu laikā esmu skūpstījis Kremļa svēto relikvijas vismaz vairākus simtus reižu. Un katru reizi es ne tikai nepiedzīvoju reliģisko ekstāzi, bet piedzīvoju visdziļākās morālās ciešanas. Tagad, kad man ir palikuši sešdesmit pieci gadi, esmu dziļi pārliecināts, ka jūs nevarat tā pagodināt Dievu."

Impērijas laikā, starp citu, bija aizliegts vispār neticēt, t.i. nevienā tautas skaitīšanā vienkārši nebija jēdziena "neticīgais". Laicīgu laulību nebija, un pāreja no vienas ticības uz otru ir noziedzīgs nodarījums. Tomēr tas ir noziegums tikai tad, ja pāreja no pareizticības uz citu ticību. Piemēram, musulmaņa vai ebreja pievēršana pareizticībai nebija aizliegta.

Un, ja gluži pretēji, gadījumi bija atšķirīgi. Piemēram, kad 1738. gadā jūras kara flotes virsnieks Aleksandrs Vozņicins pārgāja no pareizticības jūdaismā, viņš tika publiski sadedzināts pēc carienes Annas Joannovnas pavēles.

Vēlākā periodā likumi par reliģiju bija aktuāli. Ne tik skarbi, bet tomēr represīvi. Taču kopš 1905. gada situācija ir mainījusies. No vienas puses, ir “dekrēts par reliģiskās tolerances principu stiprināšanu”, no otras puses, pastāvīgs atbalsts pareizticībai valsts līmenī. Tas ir, neskatoties uz "reliģisko toleranci", pareizticība palika valsts reliģija, un daži likumi par reliģiju joprojām bija spēkā.

Viena no kompetentākajām personām, Sinodes virsprokurors Konstantīns Pobedonoscevs lieliski liecina par pareizticīgo kulta stāvokli:

“Mūsu garīdznieki māca maz un reti, viņi kalpo baznīcā un izpilda prasības. Analfabētiem Bībele neeksistē, paliek baznīcas dievkalpojums un vairākas lūgšanas, kuras, pārmantojot no vecākiem bērniem, kalpo kā vienīgā saikne starp indivīdu un Baznīcu. Un arī citos, attālos rajonos izrādās, ka tauta absolūti neko nesaprot ne no dievkalpojuma vārdiem, ne pat no mūsu Tēva vārdiem, kas bieži atkārtojas ar izlaidumiem vai papildinājumiem, kas atņem visu jēgu dievkalpojuma vārdiem. lūgšana."

Pēc 1905. gada palika spēkā "zaimošanas" likumi un pat šie:

Nepilngadīgo audzināšana pēc nepareizas ticības likumiem, pie kuriem viņiem vajadzētu piederēt pēc dzimšanas apstākļiem

Tāpēc "reliģijas brīvība" jau ir ļoti apšaubāma tika realizēta. Starp citu, skolās un citās izglītības iestādēs tika atstāts Dieva likums. Bet tā ir reliģijas propaganda. Un "skolotāji" tur bija priesteri.

Interesanti, bet katram skolēnam ģimnāzijā tolaik bija pienākums skaitīt "grēksūdzi un sakramentus" sertifikāta veidā. Mākslinieks Jevgeņijs Spaskis atgādināja:

“Visu dievkalpojumu apmeklēšana savā draudzē bija obligāta, pie ieejas baznīcā sēdēja pārraugs un žurnālā atzīmēja mācekļa ierašanos. Viena pakalpojuma izlaišana bez pamatota iemesla, tas ir, bez ārsta izziņas, kas nozīmē, ka pēc ceturkšņa uzvedībā būs četri; trūkst divu - zvaniet vecākiem, bet trīs - atlaišanu no ģimnāzijas. Un šie dievkalpojumi bija bezgalīgi: sestdien, svētdien un katrā brīvdienā visi atpūšas, bet mēs stāvam un stāvam ilgi, jo mūsu priesteris bija apgrūtinošs un kalpoja lēni un ilgi

Viskrievijas skolotāju savienības III kongresā 1906. gadā Dieva likums tika nosodīts. Ir ierosināts, ka šī apmācība:

“Tas nesagatavo skolēnus dzīvei, bet saēd kritisku attieksmi pret realitāti, grauj personību, sēj bezcerību un izmisumu savos spēkos, kropļo bērnu morālo dabu, raisa nepatiku pret mācīšanos. Un dzēš nacionālo apziņu"

Interesanti, ka šodien neviens neņem vērā šo pieredzi un patiesībā cenšas "atkārtot" carisma stulbumu un nezināšanu.

Turklāt slavenais skolotājs Vasilijs Desņickis rakstīja, ka popskolotājs:

“Vairumā gadījumu viņš bija maza un necila figūra, kas neizraisīja cieņu pret sevi un savu subjektu, bieži vien pat tika pakļauts ļaunprātīgai izsmieklam. Un attieksme pret Dieva likumu kā obligātu skolas mācību priekšmetu no skolēnu puses bieži bija negatīva

Interesanti, ka, neskatoties uz to, ka valdības atbalsts joprojām bija diezgan kolosāls (it īpaši alga no valsts), reliģiju vairs nevarēja uzturēt. Un tāpēc priesteri nemitīgi sūdzējās, ka viņus īsti nemīl.

Ir tipisks piemērs pareizticīgo žurnālā par 1915. gadu:

“Sapulcēs mūs apvaino, satiekot nospļaujas, jautrā kompānijā stāsta par mums smieklīgus un nepieklājīgus jokus, un nesen mūs sāka attēlot nepiedienīgā formā attēlos un pastkartēs … Par mūsu draudzes locekļiem, mūsu garīgie bērni, es vairs nesaku. Tie ļoti, ļoti bieži uz mums skatās kā uz nikniem ienaidniekiem, kuri domā tikai par to, kā viņus vairāk “noplēst”, nodarot viņiem materiālus zaudējumus” (Mācītājs un ganāmpulks, 1915, nr. 1, 24. lpp.)

Tas ir ļoti līdzīgs visai priesteru vēsturei. Galu galā patiesībā nav nekāda labuma, un vēl vairāk autoritātes. Ir skaidrs, ka cilvēki savas tiesības apzinās tikai krīzes laikā, un tad var redzēt patieso lietu stāvokli.

Pat reliģijas filozofs Sergejs Bulgakovs to teica:

“Lai arī cik maz bija iemesla ticēt dievu nesošas tautas sapņiem, tomēr var sagaidīt, ka Baznīca savas pastāvēšanas tūkstošgades laikā spēs saistīt sevi ar tautas dvēseli un kļūt viņam vajadzīga un mīļa.. Bet izrādījās, ka Baznīca tika likvidēta bez cīņas, it kā viņai nebūtu dārga un nebija vajadzīgi cilvēki, un tas notika ciematā pat vieglāk nekā pilsētā. Krievu cilvēki pēkšņi izrādījās nekristieši

Burtiski uzreiz pēc 1917. gada februāra notikumiem Francijas vēstnieks Moriss Paleologs pārsteigts rakstīja:

“Lielais nacionālais akts tika paveikts bez Baznīcas līdzdalības. Ne viens priesteris, ne viena ikona, ne lūgšana, ne krusts! Tikai viena dziesma: darba "Marseillaise"

Tieši viņš rakstīja par "brīvības mocekļu" masu bērēm, kad Marsa laukā pulcējās aptuveni 900 tūkstoši cilvēku.

Turklāt viņš arī rakstīja, ka tas bija tikai dažas dienas iepriekš:

“Tikai pirms dažām dienām šie tūkstoši zemnieku, karavīru, strādnieku, kurus es tagad redzu ejam sev priekšā, nevarēja paiet garām ne mazākajai ikonai uz ielas, neapstājoties, noņemot cepures un aizsedzot krūtis ar plašām. krusta karogs. Kāds ir kontrasts šodien?

Interesanti, ka pēc "pareizticības pienākuma" atcelšanas noskaņojums mainījās pat cara armijā. Slavenais baltais ģenerālis Deņikins, kurš nenodeva pareizticīgo kultu, grāmatā "Esejas par krievu nepatikšanām" rakstīja:

“Jau no pirmajām revolūcijas dienām mācītāju balss apklusa, un visa viņu līdzdalība karaspēka dzīvē apstājās. Man neviļus nāk prātā viena epizode, kas bija ļoti raksturīga toreizējam militārās vides noskaņojumam. Viens no 4. strēlnieku divīzijas pulkiem prasmīgi, mīļi, ar lielu centību netālu no pozīcijām uzcēla nometnes baznīcu. Pirmās revolūcijas nedēļas … Demagogs-leitnants nolēma, ka viņa uzņēmums ir slikti novietots un ka templis ir aizspriedums. Es tajā bez atļaujas ieliku kompāniju, un izraku grāvi altārī par … Nebrīnos, ka pulkā tika atrasts nelietis virsnieks, ka varas iestādes terorizēja un klusēja. Bet kāpēc 2–3 tūkstoši krievu pareizticīgo, kas audzināti mistiskās kulta formās, vienaldzīgi reaģēja uz šādu svētnīcas apgānīšanu un apgānīšanu?

Un šiem cilvēkiem nebija nekāda sakara ar boļševikiem.

Par situāciju armijā liecināja Valsts milicijas 113. brigādes priesteris uzreiz pēc "obligātās" baznīcas apmeklējuma atcelšanas (tūlīt pēc februāra notikumiem, tas ir, pirms Oktobra revolūcijas):

"Martā priesterim kļuva neiespējami iekļūt kompānijās ar sarunām, atlika tikai lūgties baznīcā. 200-400 cilvēku vietā bija 3-10 cilvēki no Bogomoļecas

Izrādās, ka kopumā reliģiozitātes nebija. Un baznīcnieku priekšstats, ka viss bija ideāli, un tad atnāca ļaunie "krievu tautas ienaidnieki" un nošāva visus priesterus - ir nepamatota. Baznīca kā instruments ir pierādījusi savu neveiksmi. Ka gandrīz 1000 gadus viņai neizdevās sirsnīgi iekarot savā pusē pat noteiktu iedzīvotāju daļu (kad pilsoņu kara laikā cilvēki cīnījās par savām interesēm, baznīca nekad nebija galvenā dalībniece, labākajā gadījumā kā papildinājums. Baltā armija).

Tāpēc pretenzijas uz "ekskluzivitāti", "vēsturisku nozīmi" un pat "īpašu lomu" ir neatbalstāmas. Ja skatās tieši vēsturē, tad baznīca ir kā dzimtbūšana, tā pati “tradīcija” un “garīgā saite”, savas vietas vēsturē un atbilstoša vērtējuma cienīga.