Zinātniskā izpratne. Kāpēc cilvēkiem ir grūti atteikties no reliģijas?

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Kāds amerikāņu zinātnieks, kurš apmeklēja Nobela prēmijas fizikā laureāta Nīla Bora māju, kurš aizbēga no nacistiem un kļuva par vienu no vadošajiem dalībniekiem Manhetenas projektā, kas radīja atombumbu, bija pārsteigts, redzot virs Bora galda karājoties pakavs. "Vai jūs neticat, ka pakavs jums nesīs veiksmi, profesor Bohr?" Viņš jautāja. "Galu galā, būt zinātniekam…".

Bors iesmējās. Protams, es neticu tādām lietām, mans draugs. Es tam nemaz neticu. Es vienkārši nespēju noticēt visām šīm muļķībām. Bet man teica, ka pakavs nes veiksmi neatkarīgi no tā, vai tu tam tici vai nē.

Dominiks Džonsons, kurš stāstīja stāstu, atzīst, ka Bors, visticamāk, jokojis. Tomēr fiziķa atbilde satur ļoti svarīgu un patiesu domu. Cilvēki ar viņiem notiekošajos notikumos nemitīgi meklē scenāriju, kas pārsniedz cēloņu un seku sistēmas robežas. Neatkarīgi no tā, cik ļoti viņi domā, ka viņu pasaules uzskatu nosaka zinātne, viņi turpina domāt un rīkoties tā, it kā kaut kas pārcilvēcisks skatītos pār viņu dzīvi. Džonsons raksta: “Cilvēki visā pasaulē apzināti vai neapzināti tic, ka mēs dzīvojam taisnīgā pasaulē vai morālā visumā, kur cilvēki vienmēr saņem to, ko ir pelnījuši. Mūsu smadzenes darbojas tā, ka mēs nevaram nemeklēt dzīves haosā kādu jēgu.

Būdams Oksfordā izglītots evolūcijas biologs ar doktora grādu politikas zinātnē, Džonsons uzskata, ka tiekšanās pēc pārdabiskiem dabas procesu skaidrojumiem ir universāla - "cilvēka dabas universāla iezīme" - un tai ir svarīga loma kārtības uzturēšanā sabiedrībā. Pārsniedzot monoteisma definētās kultūras, tas "visā vēsturiskajos periodos caurvij ļoti dažādas kultūras visā pasaulē, sākot no cilšu kopienas… līdz mūsdienu pasaules reliģijām, ieskaitot ateismu".

Atalgojumu un sodu var saņemt ne tikai viena visuresoša dievība, kā tiek uzskatīts Rietumu sabiedrībās. Taisnīguma nodrošināšanas funkciju var sadalīt starp milzīgu, neredzamu dievu, eņģeļu, dēmonu, garu armiju, vai arī to var realizēt ar kādu bezsejas kosmisku procesu, kas atalgo par labiem darbiem un soda par sliktiem, kā tas ir budistu koncepcijā. karma. Cilvēka apziņai ir nepieciešama noteikta morālā kārtība, kas pārsniedz jebkādas cilvēka institūcijas, un sajūtai, ka mūsu rīcību novērtē kāda vienība ārpus dabas pasaules, ir ļoti specifiska evolūcijas loma. Ticība pārdabiskām atlīdzībām un sodiem kā nekas cits veicina sociālo mijiedarbību. Pārliecība, ka mēs dzīvojam kaut kādā pārdabiskā vadībā, nepavisam nav māņticības relikts, ko nākotnē var vienkārši izmest, bet gan evolūcijas adaptācijas mehānisms, kas ir raksturīgs visiem cilvēkiem.

Šis ir secinājums, kas izraisa dusmīgas reakcijas no pašreizējās ateistu paaudzes - Ričarda Dokinsa, Daniela Deneta, Sema Herisa un citiem -, kuriem reliģija ir melu un maldu sajaukums. Šie "jaunie ateisti" ir naivi cilvēki. No viņu viedokļa, kas radies racionālisma filozofijā, nevis evolūcijas teorijā, cilvēka apziņa ir spēja, ko cilvēks cenšas izmantot, lai radītu precīzu pasaules priekšstatu. Šis skats rada problēmu. Kāpēc vairums cilvēku visā pasaulē un vienmēr ir tik apņēmušies ievērot vienu vai otru reliģijas versiju? To var izskaidrot ar to, ka viņu prātus deformēja ļaunprātīgie priesteri un velnišķā varas elite. Ateistiem vienmēr ir bijusi vājība pret šāda veida demonoloģiju – citādi viņi vienkārši nevarētu izskaidrot uzskatu un uzskatu ārkārtējo vitalitāti, ko viņi uzskata par indīgi iracionālu. Tādējādi cilvēka iesakņojusies tieksme uz reliģiju ateistiem ir ļaunuma pastāvēšanas problēma.

Bet ko tad, ja ticība pārdabiskajam cilvēkam ir dabiska? No to cilvēku viedokļa, kuri evolūcijas teoriju uztver pietiekami nopietni, reliģijas nav intelektuālas kļūdas, bet gan pielāgošanās pieredzei dzīvot nenoteiktības un briesmu pilnā pasaulē. Mums ir vajadzīgs jēdziens, kas saprot reliģiju kā neizsmeļami sarežģītu uzskatu un prakses kopumu, kas ir attīstījies, lai apmierinātu cilvēku vajadzības.

God Is Watching You ir liela mēroga un ārkārtīgi interesants mēģinājums labot šo trūkumu. Šī grāmata ir uzrakstīta dzīvā valodā un bagāta ar spilgtiem piemēriem, un tajā ir pētīts, kā ticība pārdabiskam sodam var savaldīt īslaicīgu pašlabuma gūšanu un stiprināt sociālo solidaritāti. Viens no nozīmīgiem pierādījumiem tam bija divu psihologu Azims Šarifs un Ara Norenzajana veikts revolucionārais pētījums, kurā dalībniekiem tika lūgts uzspēlēt Diktatora spēli: viņiem tika piešķirta noteikta naudas summa, un viņi varēja tajās dalīties kā viņi uzskata par piemērotu, ar nepazīstamu personu. Tā kā viņu izvēle palika noslēpums un dalībniekiem nedraudēja nekādas negatīvas sava lēmuma sekas, Homo Economicus dabiskākajai reakcijai vajadzēja būt lēmumam paturēt visu naudu sev. Daži dalībnieki to arī darīja. Daudzi pētījumi ir parādījuši, ka daži cilvēki atdeva svešiniekam apmēram pusi no savas naudas, savukārt tie, kas piederēja noteiktai reliģijai vai pārliecībai, mēdza atdot vēl vairāk.

Turpmākie eksperimenti parādīja, ka bailes no pārdabiska soda bija efektīvākas, lai tiktu galā ar savtīgu uzvedību, nevis cerība uz pārdabisku atlīdzību. Dievība, kas uzmana mūsu sliktos darbus, rada visai smacējošu priekšstatu par pasauli, un doma, ka cilvēkus ir visvieglāk savaldīt ar bailēm, mūsu priekšā uzzīmē diezgan neizskatīgu cilvēka portretu. Tomēr ticība sodam dievam var būt pārsteidzoši spēcīgs instruments, lai ietekmētu cilvēka uzvedību, lai uzturētu sociālo kārtību. Daudzi varētu iebilst, ka morāle, ko mums uzspiež pārdabiski uzskati, bieži vien ir ārkārtīgi represīva. Lai gan tas neapšaubāmi ir taisnība, tomēr ir grūti saprast, kādus argumentus jaunie ateisti varētu nākt klajā, lai atspēkotu domu, ka neliberālām morāles sistēmām var būt evolucionāra vērtība. Galu galā pārāk maz kopienu ir spējušas ilgstoši palikt liberālām. Liberālās vērtības var būt tikai mirklis neierobežotajā evolūcijas procesā. Kamēr pašreizējā ateistu paaudze šo faktu labprātāk aizmirst, tieši uz šādu secinājumu nonākuši pagātnes ateistiskie domātāji – komunisti, pozitīvisti un daudzi sociālie inženieri, kas mēģinājuši flirtēt ar evolūcijas ētiku.

Citējot citus līdzīgus eksperimentālus pētījumus, kas uzrādījuši līdzīgus rezultātus, Džonsons sniedz spēcīgu argumentāciju par reliģijas evolucionāro lomu sociālās mijiedarbības stiprināšanā. To darot, viņš pievienoja vēl vienu nodaļu garajām debatēm par to, kā zinātne ir saistīta ar reliģiju. Un viņa argumenti izrādījās diezgan pamatoti. Pirmkārt, ne visas reliģijas koncentrējas ap pārdabisku būtni, kuras galvenais uzdevums ir sodīt cilvēkus par viņu grēkiem. Senās Grieķijas panteonā dievi varēja būt tikpat neuzticami un neparedzami kā paši cilvēki – ja ne vairāk: zagļu, tirgotāju un oratoru patrons Hermess bija slavens ar savu viltību un spēju riņķot cilvēkiem un citiem dieviem. Romas un Babilonijas civilizācijās bija daudz pārdabiskuma pielūgšanas prakses, taču viņu dievi nebija morāles nesēji un nedraudēja ar sodu tiem, kas pārkāpj labas uzvedības kanonus. Džonsons vērš uzmanību uz šo problēmu:

Ja pārdabiskas būtnes sodīšana ir paredzēta, lai samazinātu egoisma pakāpi un veicinātu labu uzvedību, tad paliek noslēpums, kāpēc daži pārdabiski aģenti ne tikai nespēj sodīt, bet arī sodīt nevainīgos. Kāpēc, piemēram, daži grieķu dievi bija tik greizsirdīgi, atriebīgi un atriebīgi? Kāpēc Ījaba grāmatā absolūti labais Dievs sūta acīmredzami netaisnīgus un nepelnītus sodus nevainīgam cilvēkam? Kāpēc dažas pārdabiskas būtnes ir pretstatā viena otrai? Dievs un sātans ir visspilgtākais piemērs, taču šo parādību var atrast visur. Piemēram, grieķi varēja vērsties pie viena dieva pēc palīdzības un aizsardzības no cita.

Lai gan Džonsons atzīst, ka šie piemēri, šķiet, ir pretrunā viņa teorijai, viņš tos uzskata par izņēmumiem. “Galvenais ir vispārēja tendence… Kaprīzi dievi pārdabiskā soda teorijai nav vairāk problēma nekā korumpētu politiķu esamība demokrātiskas valdības teorijai. Ar pietiekamu izvēli - vai pietiekami regulārām vēlēšanām - lieta kļūst skaidra. Citiem vārdiem sakot, evolūcijas process padarīs neizbēgamu to, ka tās reliģijas, kas veicina sociālo mijiedarbību, saglabājot ticību pārdabiskam sodam, ir neizbēgamas. Problēma ir tā, ka šī ir vairāk tukša pārbaude, nevis viltota hipotēze. Secinājums, ka reliģija ir evolūcijas pielāgošanās mehānisms, ir neizbēgams, ja aplūkojam cilvēku darvinistiskā izteiksmē. Bet strīdēties, ka evolūcija dod priekšroku reliģijām, kuru centrā ir dievišķā soda ideja, ir cits jautājums. Neviens nekad nav mēģinājis noteikt atlases mehānismu starp reliģijām, un nav skaidrs, vai šis mehānisms darbosies indivīdu, sociālo grupu vai to kombināciju gadījumā. Tie ir jautājumi, uz kuriem atbildes meklē visas kultūras evolūcijas teorijas. Galu galā šīs teorijas var izrādīties tikai nenozīmīgas analoģijas un bezjēdzīgas metaforas.

Džonsonam ir diezgan labs iemesls apgalvot, ka nepieciešamība atrast nozīmi nejaušiem notikumiem ir dziļi iesakņojusies cilvēkos. Šajā gadījumā ateisma vēsture var kalpot kā diezgan pamācošs piemērs. Džonsons velta garu nodaļu tam, ko viņš sauc par "ateistu problēmu", apgalvojot, ka, tāpat kā visi pārējie cilvēces pārstāvji, ateisti ir "slieci domāt par pārdabisko", kas viņu gadījumā izpaužas kā "māņticība un māņticīga uzvedība".”. Varbūt tā ir taisnība, bet tas nav svarīgākais, ko var teikt par ateistu vēlmi apmierināt vajadzības, kuru apmierināšanai ir radīta reliģija. Pagājušo gadsimtu ateistiskās kustības – gandrīz bez izņēmuma – liecina par to nepieciešamību atrast jēgu, kas lika tām kopēt daudzus monoteismam un it īpaši kristietībai raksturīgos domu modeļus.

No kristiešu viedokļa cilvēces vēsture nav nebeidzama ciklu virkne – pie šīs koncepcijas pieturējās arī, piemēram, grieķi un romieši –, bet gan ļoti specifiska rakstura vēsture. Atšķirībā no politeistiem, kuri jēgu meklēja un atrada citos veidos, kristieši dzīves jēgu formulēja caur mītisku stāstu par cilvēces tiekšanos pēc pestīšanas. Šis mīts caurstrāvo neskaitāmu cilvēku iztēli, kuri uzskata, ka viņi jau ir atstājuši reliģiju pagātnē. Mūsdienu domāšanas laicīgais stils maldina. Marksistiskās un liberālās idejas par "atsvešināšanos" un "revolūciju", "cilvēces gājienu" un "civilizācijas progresu" ir tie paši mīti par pestīšanu, tikai nedaudz maskēti.

Dažiem ateisms nav nekas vairāk kā absolūts intereses trūkums par reliģijas jēdzieniem un praksi. Tomēr organizētas kustības veidā ateisms vienmēr ir palicis kā surogātticība. Evaņģēliskais ateisms ir pārliecība, ka milzīga pāreja uz bezdievību var pilnībā pārveidot pasauli. Šī ir tikai fantāzija. Pamatojoties uz vairāku pēdējo gadsimtu vēsturi, neticīgā pasaule ir tikpat pakļauta vardarbīgiem konfliktiem kā ticīgā pasaule. Neskatoties uz to, pārliecība, ka bez reliģijas cilvēka dzīve ievērojami uzlabosies, turpina dzīvot un mierina daudzus cilvēkus, kas vēlreiz apliecina ateisma kā kustības būtībā reliģisko raksturu.

Ateismam nav jākļūst par evaņģēlisko kultu. Var atrast daudz domātāju, kuriem ir izdevies atstāt aiz sevis pestīšanas mītus. Amerikāņu žurnālists un ikonoklasts Henrijs Menkens bija kareivīgs ateists, kurš priecājās kritizēt ticīgos. Bet viņš to darīja izsmiekla dēļ, kritikas dēļ, nevis tāpēc, lai viņus pārvērstu ateismā. Viņam bija vienalga, kam citi tic. Tā vietā, lai sūdzētos par neārstējamu cilvēka iracionalitāti, viņš labāk pasmaidīja par to, ko tas sniedz. Ja no Menkena viedokļa monoteisms bija uzjautrinoša cilvēku muļķības izpausme, var pieņemt, ka mūsdienu ateisms viņam šķitīs tikpat uzjautrinošs.

Jaunajā ateistiskajā darvinisma un kareivīgā racionālisma sajaukumā neapšaubāmi ir arī kāds komēdijas elements. No Dekarta un citiem racionālisma filozofiem mantoto domāšanas modeli nekādi nevar saskaņot ar evolūcijas bioloģijas atklājumiem. Ja jūs piekrītat Darvinam, ka cilvēki ir dzīvnieki, kas attīstījušies dabiskās atlases ietekmē, tad jūs nevarat apgalvot, ka mūsu apziņa spēj mūs vadīt pie patiesības. Mūsu galvenā prasība būs izdzīvošana, un jebkura pārliecība, kas veicina izdzīvošanu, tiks izvirzīta priekšplānā. Varbūt tāpēc mēs tik ļoti vēlamies meklēt modeļus notikumu plūsmā. Ja šāda modeļa nav, mūsu nākotne būs atkarīga no nejaušības, un tā ir ļoti nomācoša izredze. Pārliecība, ka mūsu dzīve plūst kādas pārdabiskas būtnes varā, kļūst par mierinājumu, un, ja šī pārliecība mums palīdz pārdzīvot visas nelaimes, tad apgalvojumiem par tās nepamatotību vairs nav nozīmes. No evolūcijas viedokļa neracionāla ticība nav nejaušs cilvēces defekts. Tā bija viņa, kas mūs padarīja par tādiem, kādi esam kļuvuši. Kāpēc tad dēmonizēt reliģiju?

Džonsons secina, ka mēģinājums izbeigt reliģiju ir ārkārtīgi neapdomīgs solis. "Ieteikumi, ka šī vecā sarežģītā mašīna, ko salikām savā evolūcijas garāžā, vairs nav vajadzīga un ka to var nosūtīt vēstures miskastē, šķiet diezgan pārsteidzīgi," viņš raksta. "Varbūt mums tas būs vajadzīgs vēlāk." Džonsona argumentācijas loģika norāda pavisam citā virzienā. Ja reliģija ir evolūcijas pielāgošanās mehānisms, atteikšanās no tās ir ne tik daudz neapdomīga, cik vienkārši neiespējama.

Mūsdienu ateisma gadījumā ironija ir tāda, ka tas ir pirms Darvina laikmeta. Atrodot modeļus un nozīmi notikumu haosā, reliģijas sniedz cilvēkiem kaut ko tādu, ko zinātne nevar dot, bet ko lielais vairums cilvēku izmisīgi meklē. Tāpēc jaunie ateisti zinātni pārvērta par reliģiju – par apgaismības evaņģēliju, kas var izvest cilvēci no tumsas gaismā. Apsēsti ar šo ersatz ticību, kurai ir tādi paši trūkumi kā tradicionālajai reliģijai, taču tā nepiedāvā nekādu pestīšanas ceļu, mūsu kareivīgie ateisti pilnībā aizmirst par savu vajadzību pēc ticības. Lai redzētu un apstiprinātu acīmredzamo, jums ir jābūt patiesi izcilam zinātniekam, piemēram, Boram.