Materiālistiskā filozofija un dvēseles dzīve pēc nāves

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Cilvēki, kuru tuvinieki mirst, bieži uzdod sev jautājumu – kas ir dvēsele? Vai tas vispār pastāv? Cilvēks saskaras ar izpratnes trūkumu, pēc kādiem likumiem dvēsele dzīvo. Sākas dvēseles esamības pierādījumu meklēšana, dažādas informācijas vākšana no dažādiem avotiem. Mūsu senču pieredze liecina, ka dvēsele eksistē, bet mēs to nevaram redzēt, pieskarties…? Šīs pretrunas bieži ir mulsinošas.

Mēs varam izteiksmīgi un skaidri vērot apkārtējo dzīvi. Tas ir pieejams ikvienam. Šobrīd notiek aktīva zinātnisko un objektīvo zināšanu attīstība. Tajā pašā laikā cilvēkā rodas vēlme un vēlme uzzināt vairāk par dvēseli, ko veicina tās pastāvēšanas iespējamības piemēri. Un, ja mēs kaut kā zinām kaut ko par savu dvēseli, tad varam tikai minēt par kāda cita dvēseli. Liela daļa no tā, kas attiecas uz dvēseli, ir apslēpta. Dvēsele ir no citas teritorijas. Nav nepieciešams izjust dvēseli, noteikt krāsu. Un pat ja ir kādi parametri, pēc kuriem kaut ko var noteikt (piemēram, ekstrasensu metodes), tad tas ir otršķirīgi, mazsvarīgi un nevajadzīgi… Par dvēseli ir jāzina pavisam kas cits. Jo, Tas Kungs teica: "… Kurš no cilvēkiem zina, KAS ir cilvēkā, izņemot cilvēka GARU, kas dzīvo viņā?"

Domājot par sevi, mēs nedomājam par savas dvēseles krāsu, kādu to redz citi cilvēki. Taču, sazinoties, pastāv iespēja SAJUST otru. Nav skaidrs, kāda veida sajūta, bet spēja just ir. Jo attīstītāks cilvēks, jo nobriedušāks, jo vairāk spēj aptvert dažādas nianses cita dvēseles īpatnībās. Piemēram, gaišreģi par citiem var pateikt daudz vairāk nekā vidusmēra cilvēks. Kungs viņiem atklāj to, kas parastajam prātam nav pieejams. Tas ir par dvēseles uztveri, kad viena dvēsele uztver otru.

Un pat ja salīdzina bērna piedzimšanu, kas notiek agonijā, dzemdību sāpēs un vēro nāvi un agoniju, tad te var vilkt līdzību. Tas ir, ķermenis it kā dzemdē dvēseli, kas atstāj ķermeni. Patiešām, pēc nāves viss apstājas, tāpat kā sievietei pēc dzemdībām.

Tas ir tas, kas ir atvērts cilvēkam. Ko mēs redzam, novērojam un zinām.

Bet tālāk, šķiet, ne gadījuma, Dievs slēpjas tālāk no mums, liek mums šķērsli. Ir lietas, ko var zināt ikviens, un ir zināšanas, kurām nepieciešams zināms brieduma līmenis. Piemēram, tas, kas notiek ģimenes dzīvē, netiek atklāts bērniem, bet tiek atklāts noteiktā vecumā. Tā tas ir šeit. Zināšanas par dvēseli cilvēkam tiek dotas garīgi augot. Un svētie, kas patiešām ir izauguši līdz Kristus vecumam, daudz zina par dvēseli. Viņi zina un jūt, bet nemeklē. Esmu pārliecināts, ka dvēseles izziņas ceļš, pārliecība, ka tā tiešām ir, nav lasīšanas, nevis jautājuma pētīšanas ceļš uz svešiem piemēriem… TAS IR JŪSU PAŠAS AUGŠANAS CEĻŠ.

Neatkarīgi no tā, cik daudz mēs bērnam argumentētu par pieaugušo dzīvi, viņš joprojām nevar pareizi izdomāt šo informāciju. Ja viņš izaugs, tad noteikti sapratīs. Tāpēc mums ir jātiecas uz garīgo izaugsmi. Tad mums viss būs skaidrs.

Ko darīt cilvēkam, kurš pārdzīvo smagu psiholoģisku zaudējuma traumu, kurš iepriekš nav domājis par dvēseli? Ko jūs varat ieteikt, lai pārliecinātos, saprastu, pieņemtu?

Gadās, ka cilvēki iet uz Templi, aizdedz sveces, uzskata sevi par Baznīcas locekļiem, bet bēdās viņiem ir reakcijas kā ateistiem – neticība, kurnēšana, šaubas par Viņa taisnību. Ar ko to var savienot?

Kad mēs zaudējam mīļotos, pirmkārt, mēs saskaramies ar situācijas absurdumu. Absurds slēpjas apstāklī, ka mēs nespējam noticēt, ka cilvēka vairs nav… Mēs pat nevaram domāt, ka arī mūsu kādreiz tā nebūs. Tas mums neiederas prātā. Un ar šo absurdu nav iespējams samierināties. Tā kā cilvēks tam nebija gatavs, iepriekš par to nedomāja, tad viņam tas kļūst par īstu un taustāmu sāpi.

Cilvēki, kuri dodas uz templi, kuriem ir filozofiska domāšana, kuri ir domājuši par nāvi, kuriem ir bijusi kāda pieredze, viņi parasti neuztver zaudējumus tik sāpīgi. Viņi sāk uzdot sev jautājumus, meklēt atbildes sevī… Un Kungs viņiem atklājas. Un tas atveras…

Pie ceremonijas bieži piestāj cilvēki, kuri pieraduši dzīvot pasaulīgos stereotipos, kuri baidās, negrib, neprot domāt par garīgām lietām. Priesteris saprot, ka tās ir otršķirīgas lietas, ka jādomā par dvēseli, par lūgšanu. Bet tie, kas nav tikuši līdz šīm zināšanām vai vēl nav gatavi, vairāk pievērš uzmanību ārējai pusei, viņiem ceremonija kļūst svarīgāka. Bet pati ceremonija nepalīdz ne viņu dvēselēm, ne aizgājēju dvēselēm.

Ir svarīgi atzīmēt, ka galvenais nav tas, cik reizes jāiet uz Templi, bet gan tas, ko cilvēks sevī atklās.

Kāpēc cilvēks iet uz kapiem, ja netic?

Patiešām, tur ir pieturēšanās pie jebkādām tradīcijām, cilvēku normām, paražām. Parasti neticīgos cilvēkus tur gūstā. Kas ir vispārpieņemts. Bet, kā likums, tie ir cilvēki, kuriem nav sava iekšējā kodola. Patiesībā, ja cilvēks dodas uz kapu un nezina, kāpēc viņš tur dodas, viņš ievēro dažus modeļus. Ja viņš nestaigās, viņš tiks nosodīts… Patiešām, kāpēc iet uz kapsētu kādam, kas netic dvēseles augšāmcelšanās? Un viņš netic pašai dvēselei! Daudzi saka, ka tas ir tik pieņemts, bet nevar zināt, kas vēl ir pieņemts, ka cilvēks neveic! Ir pieņemts, piemēram, svētdienās iet uz baznīcu. Ir pieņemts 2000 gadus izsūdzēt grēkus. Un ir pieņemts lūgt daudzus gadu tūkstošus. Bet to nedara visi! Bet tradīciju doties uz kapiem ievēro visi. Jo tas neprasa iekšējus pūliņus pār sevi, nav nepieciešams sevi mainīt. Paradokss ir tāds, ka cilvēki tomēr dodas uz kapsētu un kaut kur zemapziņas līmenī uzskata, ka tajā kaut kas ir. Un tomēr viņi noliedz ticību.

Bieži vien cilvēks baidās no Baznīcas kā organizācijas. Cilvēks neiebilst runāt par augstāku prātu, bet nevēlas nekādas saistības.

Galu galā, ja jūs nākat uz Baznīcu, jums ir jāievēro noteikti noteikumi, jāpakļaujas dažiem garīgiem likumiem, jāmaina sava dzīve saskaņā ar šiem likumiem. Daži cilvēki no tā patiešām baidās. Viņi nevēlas mainīt savas uzvedības normas. Viņi baidās mainīt savu viedokli par sevi, saviem paradumiem. Mainīt sevi, meklēt savus grēkus ir ļoti grūti, sāpīgi un nepatīkami. Tagad cilvēks ir tik ļoti iegrimis ārējās dzīves burzmā, ka pievērš uzmanību savai garīgajai dzīvei līdz minimumam. Ir palicis ļoti maz spēka, lai ielūkotos sevī.

Tā ir katra cilvēka izvēle.

Kad nav Ticības, kad nav apstiprinājuma dvēseles klātbūtnei materialitātē, kad nav pieredzes, cilvēks sāk pārdomāt savus sapņus, klausīties citu padomus. Viņš sāk ciest vēl vairāk, iekrītot domu un nenoteiktības haosā. Ko jūs varat ieteikt šajā gadījumā?

Kad mums notiek kādi kritiski notikumi, mēs stāvam krustcelēs. Ir dažādi domāšanas veidi. Jums jāizlemj, kuru ceļu izvēlēties. Un, kad cilvēks nepārprotami ir izvēles priekšā "ticēt - neticēt" vai "KAM ticēt", šī izvēle kļūst ļoti kritiska. Mēs baidāmies kļūdīties. Mēs vēlamies precīzu definīciju, kā tas ir pareizi. Bet precīzu un noteiktu zināšanu šobrīd nav.

Šeit ir svarīgi:

PAZEMĪBA.

Lai tas, kas jau ir atvērts, zināšanas, kas ir – pieņemt. Cieš, ka nezini vairāk. Ja cilvēkam nepieciešamas acīmredzamas zināšanas, lai pilnībā nomierinātos, šī prasība var radīt vēl nopietnākas sekas un ciešanas.

Tāpēc kristietība runā par pazemību. Tas, kas mums ir, ir novērtēt. Cilvēks novērtēs, viņš tiks atalgots vairāk. Kā Tas Kungs teica: "Kam ir, tam tiks dots un vairosies, bet tam, kam nav, tiks atņemts arī tas, kas viņam ir." Ir ļoti svarīgi pieņemt to, kas jau ir atvērts, un neprasīt vairāk.

NEDRĪKST SAVAS ĀRĒJĀS DOMAS, NETICI TUKŠAM.

Tāpat cilvēks ir izvēles priekšā, kam ticēt. Tici, ka ir dvēsele un tā ir nemirstīga; vai ka pēc nāves viss beidzas un nekā cita nav. Tukšums. Tā arī ir ticība. Ticība tukšumam. Es gribu to parādīt ar piemēru. Uz skaitļu ass ir daudz skaitļu, līdz pat daļskaitļiem, to ir neskaitāmi daudz. Cilvēkam, lai attēlotu šos skaitļus, ir jādomā, jāzīmē tie savā iztēlē. Un tur ir nulle. Viņš ir viens. Un nav vajadzības par to domāt un pārdomāt. Tas ir šis tukšums.

Varu ieteikt cilvēkiem, kuri netic dvēseles esamībai, kuriem nepietiek spēka noticēt, ka dvēsele ir nemirstīga, vismaz neticēt otrajam, kas saka, ka viss beidzas. Jūs nevarat ļaut šai otrajai ticībai ņemt virsroku. Neticiet tukšumam. Tas ievērojami pasliktinās situāciju.

Vairāk nekā 70 materiālistiskās filozofijas gadu laikā mēs esam pieraduši pie noteiktiem spriedumiem. Ir matērija, un ir tās īpašības. Īpašības ir sekundāras. Matērija pati par sevi ir svarīga, kā parasti tiek uzskatīts. Tāpēc mēs izturamies pret īpašībām kā pret kaut ko vieglāku. Bet patiesībā situācija ir atšķirīga. To var ilustrēt ar piemēru no fizikas:

Ir materiāli objekti. Bet tās, ko sauc par vienkārši funkcijām, kurām nav patstāvīgas nozīmes, reliģijā šīs funkcijas nes dzīvību pašas par sevi. Tie ir ne mazāk reāli kā materiālie objekti. Reliģijā tos sauc par eņģeļiem.

Un tāpēc attiecība ir pilnīgi atšķirīga. Šīs funkcijas, eņģeļi, ir ne mazāk reālas kā fiziski objekti.

No tā izriet, ka dvēsele ir daudz tuvāk Eņģeļiem nekā dažiem materiāliem priekšmetiem. Dvēseli nevar izmērīt, novērot, bet mēs redzam tās darbību.

Zemes dzīvē notiekošo parādību tēma, kas aprakstīta pareizticīgo literatūrā, klīniskās nāves tēma, dzīves pēc nāves tēma … - vai to var saistīt ar dvēseles jautājumiem? Galu galā nereti gadās, ka pēc šādiem notikumiem, kas ar cilvēku notikuši, viņš iekšēji transformējas, sāk ticēt un nešaubās?

Jā, protams, ir parādība. Ir daudz stāstu, kas savākti no dažādiem avotiem, par nopietniem pētījumiem par šo jautājumu. Ir daudz darbu par klīnisko nāvi, par dvēseles iziešanu no ķermeņa, kad cilvēks redz sevi no ārpuses.

Bet mēs nezinām par daudziem stāstiem. Jo cilvēki paši, kā likums, klusē par kaut kādām fenomenālām lietām, kas ar viņiem notika, jo tā ir ļoti personiska pieredze, kas paliek tikai viņiem.

Bet, ja mēs sev izvirzām mērķi vākt informāciju, izdomāt, kas notiek pēc nāves, protams, mēs tam atradīsim daudz apstiprinājuma. Par ļoti nopietnu pierādījumu pārdzīvojumu patiesumam var uzskatīt to, ka patiešām daudzi cilvēki, kas piedzīvojuši klīnisko nāvi, garīgi nonāk līdz tam, ka vairs nevar dzīvot pa vecam, dodas uz Baznīcu, viņi ir ne tik uztraucies par pasaulīgo kā agrāk. Šie ir piemēri, ka tas viss nav fantāzija.

Ja runājam par dvēseli, tad reizēm rodas jautājums, kā mainās cilvēka izskats no viņa garīgā un garīgā stāvokļa. Mēs vienmēr atšķirsim ļaunu cilvēku no laba. Iekšējais vienmēr atspoguļojas ārējā. Un cilvēks, kurš bija ļauns, pēc tam nožēloja grēkus, sāka nodarboties ar taisnīgām darbībām, kļuva laipns, un tajā pašā laikā viņa izskats mainījās. Vai tas nav pierādījums saiknei starp dvēseli un ķermeni? Vai smadzenes nemaina savu izskatu?

Jā, tikai es to sauktu par pamatojumu, nevis pierādījumu

Tie paši svētie tēvi, tādi indivīdi kā Sarova Serafims, Radoņežas Sergijs, Kirils Belozerskis, tie bija ļoti kritiski un neatkarīgi, pūlim nepadevīgi cilvēki, ar kritisku domāšanu, prātīgi… Viņi nešaubījās, viņi bija pārliecināti, ka tur ir dvēsele.

Jā, protams, viņi tam ne tikai ticēja, bet arī zināja. Bet daudziem neticīgajiem tas nav pārliecinošs pierādījums.

Ja cilvēks vēlas būt pārliecināts, viņš cenšas saprast, saprast. Ja viņš nevēlas, tad, lai cik tu viņam to pierādītu, viņš tik un tā “aizlika ausis”, aizvēra acis. Jūs nevarat viņam neko parādīt vai izskaidrot. Nāve ir sava veida stimuls, kas liek domāt un atvērt acis uz realitāti. Īpaši garīgā realitāte. Un cilvēks negribētu, bet tu nekur neiesi.

Bet, ja cilvēks izslēdz noteiktas savas jūtas un nevēlas tās virzīt uz pareizo vietu, tad neko nevar izskaidrot. Kā Maskavas Garīgās akadēmijas profesors A. I. Osipovam patīk minēt piemēru, “pamēģini aklam paskaidrot, kā izskatās rozā vai dzeltenā”, viņam neko nevar pierādīt.

Kā var ticēt tai dzīvei, ja no mūsu uztveres un izpratnes viedokļa nav iespējams izskaidrot ar kādiem likumiem tā notiek? Tas ir, katrs mēģina pārnest uz šo dzīvi dažas šīs dzīves īpašības.

Es jau teicu, ka dvēseles dzīve notiek pēc citiem likumiem. Ja atgriežamies pie fizikas, tad ir elektriskais lauks, ir magnētiskais lauks. Likumi ir dažādi, bet tomēr tie ir saistīti viens ar otru. Elektriskais lauks rada statiskas daļiņas. Un, kad šīs daļiņas pārvietojas, rodas magnētiskais lauks. Un tad izrādās, ka magnētiskais lauks rodas ne tikai daļiņām kustoties, bet arī pastāv bez daļiņām. Tās ir dažādas, bet saistītas pasaules. Un, atrodoties šajā, nav iespējams precīzi izskaidrot citas pasaules īpašības.

Dvēseles dzīvi pēc nāves ir aprakstījuši daudzi autori. Ir arī zināms zinātnisks apraksts. Bet dažādās kultūrās mēs varam novērot atšķirības šajos aprakstos. Un pat tajā pašā kultūrā, jo īpaši pareizticībā, dažādu svēto tēvu aprakstos ir atšķirības. Būtībā tās ir detaļu atšķirības, tomēr visas šīs idejas ir daļēji atšķirīgas. Rodas šaubas… Kārdinājums teikt, ka tas viss ir izdomājums.

Katrai kultūrai ir savas atšķirības un īpašības. Nav jēgas koncentrēties uz šīm detaļām un atšķirībām, jo tas ir īpašs skatījums uz cilvēku, kurš mēģina mums kaut ko "nodot".

Kā piemēru es gribētu minēt Andreja Kurajeva vārdus, kas saka, ka jūdaisms un kristietība pārsteidzošā veidā atšķiras no citiem uzskatiem un reliģijām. Daļa par dvēseles esamību pēc nāves tajos ir maz attīstīta. Mēs gandrīz nezinām, kas notiek pēc nāves.

Kristietībā, Evaņģēlijā, ir tikai viens stāsts par bagāto vīru un Lācaru. Bet ir vērts pievērst uzmanību tam, ka pēc Kristus augšāmcelšanās, kad viņš jau bija daudz pārdzīvojis un šķita, ka viņš var daudz pastāstīt cilvēkiem (galu galā viņš bija viņu vidū četrdesmit dienas), Viņš praktiski neko neteica. Pats Kungs neko neteica! Līdz mūsdienām ir saglabājušās daudzas leģendas un gandrīz nekas par dzīvi pēc nāves. Tas nozīmē, ka mums tas NAV VAJAG. Pats Kungs noteica ierobežojumus. Tas ir tā, it kā viņš mums saka: "Jūs tur neejat, jums tas nav vajadzīgs, jūs esat mazuļi. Ja tu izaugsi, tu uzzināsi."

Ja bērnam stāstāt par jūru, kuru viņš nekad nav redzējis, viņam dīķis ar vardēm pagalmā var šķist jūra. Galu galā, ja viņš nekad nav redzējis, tad viņš nevar droši zināt. Šeit ieslēdzas iztēle, un jūs varat izdomāt jebko. Bet, kamēr bērns pats neredzēs jūru, viņš nesapratīs visu šarmu, lai kā viņam to mēģinātu izskaidrot.

Vissvarīgākais šeit ir UZTICĪBA.

Ir jāiemācās uzticēties. Necenties iztēloties un fantazēt sevi, kā tur būs – labi vai slikti. Dzīvo šo dzīvi. Arī tur būs labi, ja šis būs labi dzīvojis. Galvenais, kas vienmēr jāatceras, ir tas, ka pāreja uz citu dzīvi patiešām ir noslēpums.

Baznīcā viss nav saistīts ar domu par dzīvi pēc nāves, bet gan uz palīdzību. Ja varat kaut ko darīt mirušā labā, dariet to. Saskaņā ar Evaņģēliju pastāv zināma saikne starp dzīvi, kas ir šeit, un dzīvi, kas ir tur. Ja tu šeit dzīvoji dievišķi, tad tur būs labi.

Ko mēs varam darīt tā dvēseles labā, kas ir aizgājis uz citu pasauli?

Šeit reālajā dzīvē papildiniet viņa dzīvi. Izdari kaut ko viņa labā. Un šī palīdzība atspoguļosies viņa dzīvē. Ja mirušā labā tiek darīta labdarība, žēlastība, tad it kā viņš to darījis pats, šajā dzīvē. Tas viņam tiks apbalvots. Jūs varat pieņemt komūniju mīļotā dēļ, kurš ir aizgājis, mainīt sevi, doties pie Dieva. Mīļoto cilvēku dvēseles ir saistītas ar mūsu dvēselēm.

Es gribu to ilustrēt ar piemēru no fizikas. Divas mazākās daļiņas, kas bija mijiedarbībā, pēc atdalīšanas turpina darboties kā vienas realitātes daļa. Neatkarīgi no tā, cik tālu viens no otra, viņi uzvedas vienādi, mainoties viens pret otru, lai gan starp viņiem nenotiek informācijas apmaiņa.

Abats Vladimirs (Maslovs)