Satura rādītājs:

Jo vairāk garīguma, jo labāka veselība. Mūsdienu ārsts
Jo vairāk garīguma, jo labāka veselība. Mūsdienu ārsts

Video: Jo vairāk garīguma, jo labāka veselība. Mūsdienu ārsts

Video: Jo vairāk garīguma, jo labāka veselība. Mūsdienu ārsts
Video: Sleep Paralysis Is Terrifying & Preventable 2024, Maijs
Anonim

Jebkura parādība šajā pasaulē ir augstākās kārtības sistēmas neatņemama sastāvdaļa. Piemēram, katrs cilvēks ir ģimenes un klana loceklis, pieder noteiktai tautai, valstij, cilvēcei kopumā, Visumam un galu galā ir daļa no Veseluma. Un katrā no šīm sistēmām ir noteiktas attiecības, parādi, kuru pārkāpšana noved pie sistēmas nelīdzsvarotības.

Ir viegli redzēt, ka mūsu pasaulē viss ir sakārtots pēc viena principa: daļa kalpo veselumam. Mūsu ķermenis ir arī dažādu orgānu sistēma.

Savukārt cilvēka ķermeņa orgāni sastāv no daudzām šūnām. Un, protams, mēs sagaidām, ka katra mūsu orgāna un katras šūnas dzīvībai svarīgā darbība tiks virzīta visa organisma labā.

ZEMĀKĀS FUNKCIJA, LAI KALPOTU AUGSTĀKAM

Un tikai cilvēkam ir izvēle: kalpot vai pieņemt dienestu un bieži vien nodarīt kaitējumu. Tāpēc daudzi gudrie saka, ka cilvēks var būt bīstamāks par indīgu čūsku, un dažreiz labāk mežā satikt odzi nekā cilvēku.

Mūsu pasaulē visam dzīvajam, pat akmeņiem, ir dvēsele, un viss, kas dvēselei vajadzīgs, ir Mīlestība. Un arī pasaule ap mums no mums sagaida tikai vienu – Mīlestību. Galu galā cilvēks var radīt un apzināti izlaist caur sevi šo pamatenerģiju - beznosacījumu Mīlestību, un tas ir viņa galvenais mērķis.

No visām dzīvības formām, kas pastāv uz mūsu planētas, tikai cilvēkam ir izvēle: pacelties līdz Dievišķajam līmenim un dzīvot ar Dievišķo mīlestību - šajā gadījumā cilvēks progresēs visos aspektos vai atteikties no kalpošanas un dzīvot ar rupjš egoisms - tas ir degradācijas ceļš.

Mūsu gadsimtā, īpaši "attīstītajās" valstīs, vēža slimnieku skaits pieaug. Zinātniskie pētījumi liecina, ka vēža šūnas nenāk no ārpuses – tās ir paša organisma šūnas, kas kādu laiku kalpoja organisma orgāniem un pildīja organisma dzīvības nodrošināšanas uzdevumu. Bet noteiktā brīdī viņi maina savu skatījumu un uzvedību, sāk īstenot ideju par atteikšanos apkalpot orgānus, aktīvi vairojas, pārkāpj morfoloģiskās robežas, visur nosaka savas "spēcīgās puses" (metastāzes) un ēd veselīgas šūnas.

Vēzis aug ļoti ātri, un tam ir nepieciešams skābeklis. Bet elpošana ir kopīgs process, un vēža šūnas funkcionē pēc rupja egoisma principa, tāpēc tām nepietiek skābekļa. Tad audzējs pāriet uz autonomu, primitīvāku elpošanas veidu - fermentāciju. Šajā gadījumā katra šūna var "klejot" un elpot neatkarīgi, atsevišķi no ķermeņa. Tas viss beidzas ar to, ka vēža audzējs iznīcina ķermeni un galu galā ar to mirst. Taču sākumā vēža šūnas ir ļoti veiksmīgas – tās aug un vairojas daudz ātrāk un labāk nekā veselās šūnas.

SAVĀTĪBA UN NEATKARĪBA - PĒC LIELA KONTA ŠĀDĀ VEIDĀ UZ VISUR

Filozofija "Es nedomāju par citām šūnām", "Es esmu tas, kas es esmu", "visai pasaulei ir jākalpo man un jāsniedz prieks" - tāds ir vēža šūnas pasaules uzskats. Vēža šūnas brīvības un nemirstības jēdziens ir kļūdains. Un šī kļūda slēpjas tajā, ka no pirmā acu uzmetiena pilnīgi veiksmīgs savtīgas šūnu attīstības process beidzas ar sāpēm un nāvi. Dzīve rāda, ka egoista uzvedība ir pašiznīcināšanās un galu galā citu iznīcināšana.

Taču mūsdienu cilvēki lielākoties tā dzīvo, neapzināti pakļaujoties sabiedrībā valdošajam jēdzienam: "mana māja ir uz malas", "Es nedomāju par citiem", "man pats svarīgākais ir manas intereses." Šī filozofija ir visur: ekonomikā, politikā un pat mūsdienu reliģiskajās organizācijās.

Lielākā daļa reliģisko sprediķu ir vērsti uz savu tradīciju paplašināšanu, savu sekotāju loka paplašināšanu, apliecinot domu, ka šī reliģiskā institūcija ir labākā un vienīgā pareizākā, un visas pārējās ir kļūdainas.

Jebkurai šūnai, pat veselai, vispirms ir jārūpējas par sevi. Bet kādā tad izpaužas vēža šūnas psiholoģija un kur ir robeža starp egoismu un Mīlestību? Vesela šūna vienmēr dod vairāk nekā saņem; tā kalpo ķermeņa labumam. Biologi saka, ka viņa 80% atdod ķermenim un 20% patur sev.

Interesanti, ka pranajamā (jogas elpošanas vingrinājumos) galvenais noteikums ir tāds, ka izelpai jābūt garākai par ieelpu. Kāpēc? Jo, ja ieelpošana ir garāka par izelpu, organismā samazinās prānas (qi) – dzīvības spēka – daudzums. Šajā pasaulē mums ir arī jādod vairāk, nekā mēs saņemam.

Enerģētiskā līmenī patērnieciskums izpaužas aizkaitinātībā, dusmās, agresijā un situācijas vai jebkura cilvēka noraidīšanā - cilvēks pieķeras kaut kam, sāk būt atkarīgs no šīs pasaules un aizkaitināms, ja notikumi attīstās vai citi cilvēki nerīkojas tā. viņi grib. Bet, ja esam apņēmības pilni dot, tad mums iekšēji ir viegli pieņemt jebkādu notikumu attīstību, un nav pamata aizkaitinātībai.

Psiholoģiskā līmenī patērnieciskums izpaužas apstāklī, ka cilvēks ir patiesi pārliecināts, ka ieradies šajā pasaulē, lai izbaudītu, Visums pastāv, lai nodrošinātu viņu ar visu laimei nepieciešamo, un visiem apkārtējiem vienkārši ir pienākums viņu iepriecināt. visos iespējamos veidos. Bet mums ir jāsaprot, ka neviens mums šajā pasaulē neko nav parādā. Mēs nācām šeit, lai iemācītos dot, kalpot. Tāpēc ir tikai divas iespējas: vai nu ieņemt vēža šūnas pozīciju, vai arī dzīvot ar Mīlestību un dāvāt Mīlestību pasaulei.

Mīlestība ir visa Mīlestības objekta iekšējā pieņemšana un brīvība. Mums jāsaprot, lai kur mēs dotos, mums ir tikai viens mērķis, viens mērķis – sniegt beznosacījumu Mīlestību (pareizāk – vienkārši būt beznosacījumu Mīlestībai). Laimei ir ļoti vienkārša formula: ja vēlies būt laimīgs, dari laimīgu kādu citu. Un, ja mēs dzīvojam "šeit-un-tagad", ja mēs stāvam dāvinājuma pozīcijā, mums vienmēr un visur ir labi. Bet kā sadzīvot ar Mīlestību sabiedrībā, kurā dominē vēža šūnas pasaules uzskats un lielākā daļa apkārtējo cilvēku ir patērētāji?

Viens no karmas likumiem saka, ka, ja tu ļauj kādam uz tevis parazitēt, tu pasliktina karmu sev un šim cilvēkam. Vajadzības gadījumā ir jāprot būt stingrai - ar bērniem, ar partneriem, ar padotajiem utt. Ja cilvēks tevi izmanto un tu tam palīdzi, tu viņu padari par parazītu, un tas ir sodāms. Tāpēc, ja tu dzīvo "vēža" sabiedrībā, ir jābūt ļoti skaidriem komunikācijas kritērijiem: ja redzi, ka cilvēks dzīvo kā vēža šūna, kalpošana viņam izpaužas tajā, ka palīdzi viņam mainīt pasaules uzskatu.

Daudzi cilvēki Mīlestību saprot kā kaut ko krāšņu, ļoti skaistu un vienmēr patīkamu. Bet tie ir lēti sentimenti. Ir svarīgi saprast, ka Mīlestība ir augstāka par dualitāti, un tās ne vienmēr ir tikai pozitīvas emocijas. Dažkārt Mīlestība izpaužas ļoti skarbi, piemēram, ja vajag sodīt pusaudzi, neuzmanīgu padoto. Šeit ir svarīgi rīkoties apzināti, būt stingram ārējā līmenī, bet iekšpusē - saglabāt Mīlestību un mieru.

VILTUS EGO UN VĒŽA ŠŪNU APVIENO DIVI VISPĀRĪGI PRINCIPI:

1. Atdalīšanas princips. Viltus ego noslēdz dvēseli no Dieva, atdala to no veseluma un liek domāt, ka šajā pasaulē katrs ir par sevi: “tas esmu es, un tas esi tu”, “vai nu es, vai tu”, “galvenais ir tas, ka es jūtos labi, pat ja citi tajā pašā laikā cieš."

2. Aizsardzības princips. Gan vēža šūna, gan viltus ego vienmēr ir aizsargāti. Ņemiet vērā, ka pat slepkava gandrīz nekad neatzīst savu vainu (“viņš pats to uzsācis”, “sabiedrība vainīga, ka esmu tā audzināts” utt.). Tāpēc jāseko līdzi: tiklīdz es sāku sevi aizstāvēt (aizbildināties, dedzīgi aizstāvēt savu viedokli utt.), es nolaižos līdz vēža šūnas līmenim. (Lai gan, protams, ir nepieciešama viņu ķermeņa aizsardzība, lai gan svētajiem pat šādas aizsardzības nav. Viņi pilnībā paļaujas uz Dievišķo gribu un, kas interesanti, viņus praktiski nesaista situācijas, kad kāds viņiem uzbrūk.) Ego ir ilūzija, ka spēj kaut ko paveikt vienatnē. Ego cenšas apmierināt savas vajadzības un diktē ceļu cilvēkam, ņemot vērā tikai to, kas veicina viņa tālāku atsvešināšanos no pasaules un pareizā un lietderīgā vairošanos. Ego baidās no iespējas kļūt vienam ar visiem, jo tas nozīmē viņa nāvi. Un pat dažām garīgām personībām viltus prestižs un izredzētais ir ļoti svarīgi. Var dzirdēt dažādas atbildes uz jautājumu par dzīves mērķi, taču visbiežāk cilvēki saka, ka mērķis ir attīstība, progress. Mūsdienu ārstu mērķis ir progress medicīnā (jaunu slimību atklāšana, to klasifikācija, zāļu izgudrošana utt.), bet cilvēku veselība kopumā no tā neuzlabojas: mūsdienās tiek klasificēti vairāk nekā 70 tūkstoši dažādu slimību., un katru dienu to skaits pieaug. Zinātnieki tiecas pēc progresa zinātnē, garīgi cilvēki vēlas progresēt garīgi, bet uzskatīt progresu par mērķi ir smieklīgi, jo tas ir bezgalīgs. Mērķis var būt tikai kaut kā transformācija, kvalitatīvas izmaiņas, pacelšana jaunā līmenī. Ko tas nozīmē? Iedomājieties, ka uz jautājumu par mērķi, ieslodzītais atbild: "Manas dzīves mērķis ir iekļūt kamerā ar ērtākiem apstākļiem." Vai tas ir labi? Protams, nē. Viņa mērķim vajadzētu būt atbrīvoties. Pēc statistikas datiem, daudzas operācijas vai nu kaitēja cilvēkam (“operācija bija veiksmīga, bet pacients nomira”), vai arī no tām varēja izvairīties. Kāpēc ir tā, ka? Jo ārstu mērķis ir progress medicīnā, nevis kvalitatīvs lēciens jaunā līmenī, kas sastāv no atziņas, ka bez filozofiska skatījuma uz pasauli cilvēks nevar būt vesels un laimīgs. Vārds "ārsts" cēlies no vārda "meli", kas senkrievu valodā nozīmēja "runāt". Tāpēc ārstam vispirms vajadzētu būt filozofam, kas pacientam skaidro, ka galvenais viņa slimības cēlonis ir nepareizā pasaules uzskatā un dzīvesveidā. Izmaiņas iespējamas tikai tad, kad medicīnas mērķis ir cilvēku pacelt kvalitatīvi jaunā līmenī. Bez tā pat vismodernākā un dārgākā medicīnas iekārta nespēs atjaunot cilvēka veselību. Uzvarēja vienu infekciju - parādījās divas jaunas. Jo ir karmiski iemesli, kas nav atkarīgi no ārējiem apstākļiem.

Mēs dzīvojam salīdzinoši brīvā sabiedrībā un varam darīt, ko gribam. Bet vai mēs patiešām esam brīvi? Nē.

Ja cilvēks ir savtīgs, mantkārīgs, skaudīgs, viņš nevar būt brīvs, jo kļūst par marioneti savu zemo enerģiju (skaudu, dusmu, alkatības u.c.) rokās. Ja cilvēka mērķis ir komforts, tad pat jaunā greznā savrupmājā viņš kā vergs paliks vergs. Kamēr cilvēks necentīsies pacelties jaunā, augstākā garīgā līmenī, nekļūs nesavtīgs un neatradīs patiesu brīvību, viņš nespēs kļūt laimīgs.

VĒŽA ŠŪNA ATŠĶIRAS NO PĀRSKĀRTĪGA TAVA "ES" NOVĒRTĒJUMA

Šūnas kodolu var salīdzināt ar cilvēka smadzenēm; vēža šūnā palielinās kodola vērtība, palielinās kodols un attiecīgi palielinās egoisms. Gluži tāpat, kad cilvēks sāk dzīvot nevis ar sirdi, bet ar intelektu, loģiku, viņš kļūst par vēža šūnu. Kristīgajā tradīcijā velns ir vistalantīgākais un gudrākais eņģelis, kurš Mīlestības vietā tiecās pēc garīguma, racionalitātes un intelektualitātes.

Vēža šūna meklē nemirstību dalīšanās un paplašināšanās procesā. Ego rīkojas tāpat: tas cenšas sevi iemūžināt caur bērniem, studentiem, rekordu standartu izpildi, grāmatām, zinātniskiem atklājumiem, "labiem" darbiem un citām ārējām izpausmēm. Citiem vārdiem sakot, mēs meklējam gandarījumu kaut ko ārēju – tur, kur to principā nav iespējams atrast. Ir svarīgi saprast, ka matērijā nav dzīvības, pati par sevi tā ir mirusi.

“Mirti, lai piedzimtu” - ko tas nozīmē? Lai atrastu saturu, forma ir jāupurē. Tas ir, kļūt nepieķerties nekam un būt atkarīgam no nekā vai neviena šajā pagaidu pasaulē. Lielākajai daļai cilvēku garīgā ceļā neizdodas, jo daži saprot, ka “es”, ar kuru mēs sevi identificējam, nevar būt gaišs vai glābts. Daudzi cilvēki nonāk garīgajā dzīvē, mēģinot izbēgt no materiālās dzīves sarežģītības un domā: "Es lūgšu no rīta līdz vakaram un sasniegšu apgaismību, es došos uz garīgo pasauli utt." Bet šī ir arī viena no egoisma formām - egoisms garīgajā dzīvē, jo ego vēlas atbrīvoties - lai gan garīgā ceļa sākumā tas var nebūt slikti. Es zinu daudzus šādus piemērus dažādu garīgo ceļu sekotāju vidū. Reiz man pieņemšanā bija pareizticīgā ebreju sieviete, kura regulāri studē Toru, stingri ievēro baušļus, saņēma svētības no daudziem slaveniem rabīniem, bet viņai nepietiek naudas, viņi nepatīk darbā, viņas veselība pasliktinās un sliktāk katru gadu, un viņas meita nav var apprecēties. Un viņa jautā: “Rami, kur ir Dievs? Es tik daudz izdarīju viņa labā, kur viņš skatās? Kur manai meitai labs vīrs, kur nauda manai dzīvībai? Tas notiek ļoti bieži: cilvēki ienāk garīgajā dzīvē, lai atrisinātu kādas savtīgas, materiālas problēmas.

Sākumā šūnai vēža orgānā ir ļoti ērti: var parūpēties tikai par sevi, elpošana rūgšanas dēļ kļūst tik patīkama, dzīve blakus citām līdzīgi domājošām vēža šūnām ir daudz siltāka un ērtāka, bet tad nāk ciešanas un iestājas nāve. Šis punkts ir ļoti svarīgi saprast. Patiesas garīgās mācības galvenā ideja ir atbrīvoties no egoisma. Un tieši to saka Kristus, Budas, Krišnas mācības, to māca kabala, sūfisms un austrumu psiholoģija. Kultus un sektas veido ļoti izcili un talantīgi cilvēki, taču tie bieži ir piesātināti ar savu dibinātāju savtīgumu, un tā ir traģēdija tūkstošiem cilvēku. Tāpēc ir ļoti svarīgi paskatīties uz to, cik savtīgs ir cilvēks, jo galvenais garīgās izaugsmes kritērijs ir atbrīvošanās no savtīguma, skaudības, alkatības, tieksmes pēc godības un diženuma. Un nav jēgas vienkārši progresēt garīgajā dzīvē, jo, kad cilvēks veic visus noteiktos rituālus, regulāri lūdz un gavē, meditē, tas viņam sniedz zināmu mierinājumu: "Es esmu iesvētīts, es zinu patiesību, un tagad es noteikti tiks izglābts." Bet sava ego upurēšana izpaužas pazemībā, spējā iekšēji pieņemt jebkuru cilvēku un jebkuru situāciju, aizmirst savas pretenzijas utt. Tikai tā ir patiesa progresa pazīme.

"Vai cilvēkiem ir tiesības sūdzēties par vēzi? Galu galā šī slimība ir mūsu pašu atspulgs: tā parāda mūsu uzvedību, mūsu argumentus un … ceļa galu. Cilvēki saslimst ar vēzi, jo … viņi paši ir vēzis. Viņu nedrīkst uzvarēt, bet saprast, lai iemācītos saprast sevi. Tas ir vienīgais veids, kā mēs varam atrast vājās saites koncepcijā, ko gan cilvēki, gan vēzis izmanto kā vispārēju pasaules attēlu. Vēzis cieš neveiksmi, jo tas pretojas tam, kas to ieskauj. Viņš ievēro principu "vai nu - vai" un aizsargā savu, neatkarīgi no citiem, dzīvību. Viņam trūkst apziņas par lielo, visaptverošo vienotību. Šis pārpratums ir raksturīgs gan cilvēkiem, gan vēžiem: jo vairāk ego norobežojas, jo ātrāk zaudē vienotā veseluma sajūtu, kura daļa ir. Ego ir ilūzija, ka tas var kaut ko darīt "viens". Bet "viens" - tādā pašā pakāpē nozīmē "viens ar visiem", kā arī "atdalīts no pārējiem".

Ego cenšas apmierināt savas vajadzības un diktē cilvēkam ceļu, par pareizu un lietderīgu uzskatot tikai to, kas veicina tā tālāku norobežošanu un izpausmi. Tā baidās no iespējas “kļūt vienam ar visu, kas pastāv”, jo tas nosaka tās nāvi. Cilvēks zaudē saikni ar esības avotiem tiktāl, ciktāl viņš norobežo savu “es” no pasaules”No Rūdigera Dalkes un Torvalda Detlefsena grāmatas “Slimība kā ceļš”

Man ļoti patīk izteiciens: "Lieliska lieta vienmēr ir saistīta ar ego nāvi." Vardarbs ne vienmēr ir saistīts ar fiziskā ķermeņa nāvi; lai to paveiktu, jums ir jāpārvar savs egoisms. Katrs apvainojums, kuram mēs piedodam, iekšēja kritikas pieņemšana, nevēlēšanās attaisnoties, aizstāvēt savu varenību utt., ir mūsu ego mazā nāve. Sanskritā saplūšanu ar Dievišķo (atbrīvošanos no ego) sauc par samadhi. Bet dažreiz šis vārds tiek tulkots kā "prieks". Materiālajā dzīvē mēs varam izjust vairākus baudas līmeņus, un tie visi ir saistīti ar atteikšanos no ego.

Pirmais (nezinošais) līmenis ir tad, kad cilvēks ar alkohola vai narkotiku palīdzību nonāk citā realitātē, sagādā ciešanas citiem, aizmirstot par visu, arī par sevi. Otrais līmenis (kaislības līmenis) ir tad, kad cilvēks aizmirst par sevi, iegrimstot darbā. Tas arī ir "samadhi", jo mēs varam būt laimīgi tikai tad, kad aizmirstam par sevi un atsakāmies no ego, un, jo vairāk koncentrējamies uz sevi, jo nelaimīgāki esam. Bet, kad šāds darbaholiķis aiziet pensijā, viņš pavisam drīz nomirst – viņa dzīvei vairs nav jēgas. Šajā līmenī cilvēks var piedzīvot īslaicīgu "samadhi", iegrimstot jutekļu apmierināšanas meklējumos.

Trešajā līmenī cilvēki sasniedz "samadhi", kad viņi iegrimst radošumā: viņi kaut ko izgudro, nodarbojas ar mākslu, ienes savā darbā radošuma elementu utt. Tas ir augstākais baudas līmenis mūsdienu Rietumu pasaulē. Bet augstākais, garīgais līmenis – kad mēs atsakāmies no ego, lai kalpotu Dievam (Veselajam, Vienam) un dzīvojam beznosacījumu Mīlestībā – tas ir patiess “samadhi” un pilnība.

Bailes un Mīlestība nevar dzīvot cilvēkā vienlaikus – tās ir divas pilnīgi pretējas enerģijas. Bet jo lielāks ego, jo vairāk tas baidās. Viņam nepietiek ar to, ka viņš kaut ko izcīna, viņam tas joprojām ir jāsaglabā un jātur. Mēs nevaram atbrīvot savu ego no bailēm, bet mēs varam atbrīvoties no ego un atrast brīvību. Šī ideja ir ļoti skaidri izteikta kristietībā: "Nomirsti (pilnībā iznīcini viltus ego), lai piedzimtu mūžīgajā dzīvē." Tikai ierobežojot savu vēlmi pēc norobežošanās, mēs sapratīsim, ka kopējais labums ir arī mūsu labums, ka esam daļa, kas vienota ar visu Esību – un tikai tad varam kļūt par daļu no Veseluma un uzņemties par to atbildību.

Ir makro- un mikrokosmoss, un katrā šūnā ir visa organisma ģenētiskais kods. Ir ļoti precīzs izteiciens, ka esam radīti pēc Dieva tēla un līdzības. Tā arī ir – mēs visi esam mazi Dieviņi. Bet jo vairāk mēs dzīvojam egoismā, jo tālāk attālināmies no Dieva, no savas patiesās būtības. Vēža šūna un ego uzskata, ka pastāv ārpasaule, kas ir nošķirta no tām un parasti ir pret viņiem naidīga. Un šī ticība nes nāvi. Mūsdienu ārsti pret slimību izturas kā pret kaut ko naidīgu, ķermenim neraksturīgu, un cilvēka ķermenis tiek uzskatīts par kaut ko neatkarīgu, nošķirtu no pasaules un nesaistītu ar dabu. Piemēram, noteiktās Mēness dienās operācijas nevar veikt, un statistika apstiprina, ka šādas operācijas gandrīz vienmēr ir mazāk veiksmīgas - taču mūsdienu medicīna vispār neizmanto senās zināšanas …

Daudzi cilvēki izdabā savām jūtām, nekad sev neko nenoliedz, ēd pilnīgi visu jebkurā diennakts laikā, viņiem ir 40 kilogrami liekais svars un tajā pašā laikā ir patiesi pārliecināti, ka mīl sevi. Vai jūs domājat, ka viņu ķermenis atzinīgi vērtē šo dzīvesveidu? Pašmīlestība nozīmē, ka jūs nenodarat sev pāri. Ja saproti, ka tavs ķermenis ir Dievišķa dāvana, templis tavai dvēselei, tu par to parūpēsies un rūpēsies: sakārtosi sev veselīgu dienas režīmu, ēd pareizi, vingro, ievēro higiēnu utt.

Ja mīlam sevi, atbrīvojamies no negatīvajām īpašībām, strādājam pie saviem trūkumiem. Ja mīlam kādu mīļoto, tad palīdzam viņam strādāt pie sevis (atbrīvoties no egoisma), bet darām to ļoti maigi un taktiski. Un, ja mēs palīdzam saskaņā ar principu “panākt un darīt labu”, tad tā vairs nav Mīlestība. Mīlestība ir vienotība ar visu esošo, tā izplatās uz visu un ne pie kā neapstājas. Mīlestībā nav baiļu no nāves, jo tā ir pati dzīve. Ja mēs dzīvojam ar Mīlestību, tad mēs zinām, ka mūsu dvēsele ir mūžīga, tikai ķermenis tiek iznīcināts. Lai kur mēs atrastos, mēs vienmēr varam sniegt Mīlestību.

Vēža šūnas arī pārvar visas robežas un barjeras, noliedz orgāna individualitāti un izplatās, ne pie kā neapstājoties. Viņi arī nebaidās no nāves. Vēzis demonstrē izkropļotu Mīlestību, pazeminot to līdz materiālajam līmenim. Pilnību un vienotību var realizēt tikai apziņā, bet ne matērijas līmenī. Vēzis ir pārprastas Mīlestības personifikācija.

Patiesas mīlestības simbols ir sirds. Sirds ir vienīgais cilvēka orgāns, kas vēzim praktiski nav pieejams, jo personificē Dievišķās mīlestības centru, cilvēka svarīgāko enerģētisko centru (anahata čakru). Ja mēs dzīvojam ar Mīlestību, tad šī čakra atveras un mēs dzīvojam harmoniski.

Ir zinātniski pierādījumi, ka tad, kad cilvēks sāk dzīvot ar Mīlestību, visi viņa orgāni tiek dziedināti un darbojas harmoniski. Mantkārīgs, skaudīgs, savtīgs cilvēks ar savām negatīvajām emocijām iedarbina destruktīvus bioķīmiskus procesus un tādējādi iznīcina savu ķermeni. Pat no loģikas viedokļa ir acīmredzams, ka daudz labāk visos aspektos ir dzīvot pēc Mīlestības, dzīvot “šeit-un-tagad”. Protams, ego tam pretosies – viņam tā ir nāve. Tādējādi katru sekundi mums ir izvēle starp beznosacījumu Mīlestību un egoismu, kas personificē ceļu uz nekurieni.

Ieteicams: