Krievijā mazpazīstamu reliģiju izlase

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Šo reliģiju rituāli vien var gan atbaidīt, gan piesaistīt tūkstošiem sekotāju. Citi - kļūst par ieganstu prokuratūras pārbaudēm. Mēs jums pastāstīsim, kādas mazpazīstamas reliģijas ievēro daži krievi un cik tas viņiem maksā.

Mežā ir katli, kuros vāra upura zosis. Pirms tam viņiem tika nogriezti spārni, galvas un ķepas un rūpīgi izlikti uz koka paplātēm. Turpat netālu no upurdzīvnieku asinīm un graudaugu maisījuma gatavo kotletes. Neviens neaiztiek traukus, kamēr visi vienā impulsā neizlasa lūgšanu pie katra no pieciem ugunskuriem.

Molla (priesteris) no Malaya Tavra ciema, kurā dzīvo mari tautības cilvēki, pie svētā koka vada lūgšanu ceremoniju. - Aleksandrs Kondratjuks / Sputnik

Šī noslēpumainā lūgšana ir pagānu rituāls, kas oficiāli tiek praktizēts Krievijā. Tās dalībnieki var būt tikai mari - tauta, kas galvenokārt dzīvo Mari El Republikā, Krievijas Eiropas daļas austrumos.

Pirms pāris gadsimtiem mari par lūgšanu mežā tika sodīti un izsūtīti uz Sibīriju, un viņu lūgšanas vietas tika uzspridzinātas. Mūsdienās pret mariešu tradicionālo reliģiju – Marlu – izturas daudz cieņpilnāk. Lai gan tiesības lūgt garus, tāpat kā visiem krievu jaunpagāniem, mariem bija jāaizstāv pat mūsdienu Krievijā.

Gari birzī

“Mēs bijām vienīgie mari ciematā. Bet mūs sargāja un aizsedza mūsu kaimiņi - viņi nevienam neteica, ka mēs lūdzam, un mēs neteicām, ka viņi veic pareizticīgo lūgšanas. Mans tēvs bija jumotans (no mari - “Dieva draugs”, cilvēks, kurš varēja noturēt ģimenes lūgšanas jebkurā mariešu ģimenē) un vienlaikus komunists,” stāsta vietējais Sernur ciema iedzīvotājs.

Šādi izskatās liellopu un mājputnu upurēšanas rituāls svētbirzī. - Maksims Bogodvīds / Sputnik

Pār mari daudzkārt karājās draudi. Varbūt visnozīmīgākā - kristības - 17. gadsimta beigās - 18. gadsimta sākumā. Mari nevēlējās pieņemt pareizticību pat pēc solījuma saņemt pamatīgas privilēģijas, un tad varas iestādes nolēma rīkoties ar citiem paņēmieniem – trimdā, piekaušanā, vēl lielākiem nodokļiem, kas bija jāmaksā pareizticīgo priesteriem. Mari, atbildot uz to, aizbēga mežā un turpināja lūgt viņu dievus.

Viņiem koks ir pasaules paraugs, tas savieno pazemes, zemes un kosmosu. Tas ir starpnieks starp dieviem, kuru mari ir no 70 līdz 140 (atkarībā no tā, vai pļavu mari vai kalnu). Tāpēc mari dodas lūgties uz svētbirzēm – tās pēc noteiktiem parametriem izvēlas kartings (Mari priesteris). Mūsdienu republikā ir vairāk nekā 400 šādu birzi.

Ilgo pastāvēšanas gadu laikā līdzās pareizticībai Mari ir izveidojusi abpusēji izdevīgu uzskatu simbiozi. Pēc oficiālajiem datiem, starp republikas iedzīvotājiem 67,3% ir pareizticīgie, 14% ir pagāni un 5% ir musulmaņi. Tomēr daudzi no tiem, kas sevi dēvē par pareizticīgajiem, arī atzīst pagānismu. Šaubas atvieglo dzīvi, kad apstākļi mainās.

Mūsdienu Mari Elas Republikā ir vairāk nekā 400 šādu lūgšanu birzi. - Maksims Bogodvīds / Sputnik

Par to, ka mari ir "ekstrēmisti", sāka runāt 2000. gadu beigās pēc tam, kad Krievijas pareizticīgās baznīcas Maskavas patriarhāta misionāru nodaļa ieviesa mari reliģisko centru "Ošmarijs-Čimarijs" ("Baltā mari - tīrā mari"). savā direktorijā uz sarakstu "Jaunas destruktīva un okulta rakstura reliģiskās organizācijas Krievijā".

Toreiz marla arvien biežāk tika pieminēta reliģiskā ekstrēmisma kontekstā. Viens no augstajiem priesteriem Vitālijs Tanakovs tika tiesāts par grāmatas “Priesteris runā” (iekļauts Krievijas Federācijas Tieslietu ministrijas ekstrēmistu literatūras sarakstā), kurā objektīvi aprakstītas citas reliģijas, izdošanu.

Tomēr mari pagānisms izdzīvoja autentiskākos veidos nekā daudzi citi pirmskristietības kulti. "Pēdējais pagānu rezervāts Eiropā" - tā dažreiz sauc mari. Patiesībā tas ir tālu no pēdējā.

Pagānu pievilcība

Algis rituāls Jakutijā, kur joprojām tiek pielūgts viens no tengrianisma atzariem. - Jevgeņijs Sofroņejevs / TASS

Saskaņā ar 2012. gadā veikto visas Krievijas pētījumu "Reliģiju un tautību atlants" Krievijā 1,7 miljoni cilvēku (tas ir 1,2% no visiem iedzīvotājiem) atzīst savu senču tradicionālo reliģiju, pielūdz dievus un dabas spēkus. Lielākā daļa no tām ir etniskās reliģijas, kuru liktenis lielā mērā ir identisks mariem.

Jakutu senā reliģija Aar Aiyy tika oficiāli atzīta Krievijā tikai 2014. gadā pēc 316 gadu aizlieguma. Gan publiska rituālu veikšana, gan masu lūgšanas Tuymaad svētajā ielejā tika aizliegtas ar 1696. gada dekrētu, kad šajās zemēs ieradās krievi un pareizticība. Aar Aiyy masveida pielūgsme izzuda, un divdesmitajā gadsimtā tikai daži apliecināja šo ticību. Cik viņai tagad ir sekotāju – neviens neskaitīja.

Svētais Kisiljahas kalns Jakutijā. - Andrejs Golovanovs / Sputnik

“Ir reliģija Tengrianism, kas bija pirms visām reliģijām, tā ir visu uzskatu ciltstēvs. Čingishana ar šo ticību iekaroja gandrīz visu pasauli. Aar Aiyy ir tās ziemeļu atzars,”saka Jakuts Deivids. Viņš nodarbojas ar Sahas Republikas kultūras un reliģijas popularizēšanu un uzskata, ka Aar Aiyy ir spēcīgākā ticība, "jo harmonijā ar dabu".

Jakuti uzskata, ka pasaule sastāv no trim daļām: augšējās pasaules, kurā dzīvo augstākās dievības, vidējās pasaules, kurā dzīvo cilvēki, un pazemes, ļauno garu mājvietas. Galvenā atšķirība no visiem citiem pagāniem ir tā, ka jakutiem viduspasaulē visi priekšmeti ir arī garīgi.

"Katrs udmurts savā dvēselē ir pagāns," saka paši udmurti. Šādi izskatās udmurtu elki. - Dmitrijs Ermakovs

Katrs jakuts zina, kam tiek gatavots cienasts ar gī un baltiem zirga astriem vai kāpēc nepieciešama zemes kaisīšana ar piena produktiem, taču tagad šos skaistos rituālus arvien biežāk veic nevis priesteri, bet gan vietējie mākslinieki. Apmēram tāda pati situācija ir ar udmurtiem, somugriem Vidējo Urālos.

Vēl 1960. gadā 70% no Karamas-Pelgas ciema, kurā dzimusi udmurte Anna Stepanovna, bija pagāni. Viņa atceras visus ciema iedzīvotājus, kas stāvēja uz lauka ar paceltām rokām debesīs. Tagad svētā būda-kuala, kas izskatās kā parasta krievu baļķu būda, pastāv tikai Ludorvay muzejā-rezervātā.

Vēl 1960. gadā 70% udmurtu ciema Karamas-Pelga bija pagāni. - Dmitrijs Ermakovs

“Udmurti ir politeisti. Kam mēs ticam - mēs paši nezinām, kā to aprakstīt. Ticības būtība ir daba, un tajā ir daudz dievu,”sacīja Ludorvajas pētniece Svetlana. Šis nelielais ciemats, kas atrodas 1270 km uz austrumiem no Maskavas, ir vienīgais Udmurtijas rezervāts un jau sen ir kļuvis par tūristu piesaisti. Šeit tiek nogādātas preses tūres un skolēni, kas dodas ekskursijās.

Krievijā arvien lielāku popularitāti iegūst jaunas reliģiskās kustības.

Vegāni taigā

Tikšanās "Saules pilsētā" Krasnojarskas apgabalā, kur Vissariona sekotāji dzīvo atsevišķi no visiem. - Aleksandrs Rjumins / TASS

1991. gadā bijušais ceļu policists Sergejs Torops no Krasnojarskas apgabala ieguva iesauku Vissarions, pasludināja sevi par mesiju un nodibināja Pēdējās Derības baznīcu. Apmēram 5 tūkstoši cilvēku devās uz dienvidiem no Krasnojarskas apgabala, lai pēc viņa pavēles uzceltu tur ekociematu "Saules pilsēta". Lai to izdarītu, viņi pārdeva dzīvokļus un citus īpašumus. Daudziem Toropa sekotājiem vairs nav kur atgriezties.

Pēdējās Derības baznīca apvienoja veselu virkni pasaules reliģiju un prakšu – no hinduisma un budisma līdz apokaliptismam un Kārļa Marksa ateistiskajai mācībai. Visi tās piekritēji dzīvo pasaules gala gaidās, kura datumus Vissarions nemitīgi atbīda.

Viens no Vissariona sekotājiem. - Aleksandrs Rjumins / TASS

Viņi ievēro stingru vegānu diētu Sibīrijas taigā, noraida tradicionālo medicīnu un veicina poligāmiju. Un, neskatoties uz to, ka ROC un reliģijas zinātnieki atzīst kultu par destruktīvu sektu, "Pēdējās Derības baznīca" ir brīvi pastāvējusi Krievijā gandrīz 30 gadus (ar Krievijas Federācijas Tieslietu ministrijas reģistrāciju, starp citu) un ir ieguvis sekotājus Eiropā, Tuvajos Austrumos un ASV. Šajā laikā viņa tikai vairākas reizes pievērsusi likumsargu uzmanību. Pēdējo reizi - 2019. gadā izmeklēšanas pārbaude vēl nav pabeigta.

Visi “Pēdējās Derības baznīcas” piekritēji dzīvo pasaules gala gaidās. - Aleksandrs Rjumins / TASS

Profesors un Tieslietu ministrijas ekspertu padomes priekšsēdētāja vietnieks Aleksandrs Dvorkins uzskata, ka šī kulta pastāvēšana ir “absolūti neiespējama situācija”: “Krievijas Federācijas teritorijā atrodas 2/3 Beļģijas teritorijas, kas faktiski dzīvo pēc saviem likumiem, kuros vietējās varas iestādes neiejaucas.

Tas rada aizdomas, ka ir ļoti daudz nereģistrētu nāves gadījumu. Bērns mirst no medicīniskās aprūpes trūkuma vai bada, viņš tiek apglabāts šeit, taigā, bez tiesas, un ar to lieta beidzas."

Pa visu laiku “Pēdējās Derības baznīca” likumsargu uzmanību ir piesaistījusi tikai dažas reizes. - Aleksandrs Rjumins / TASS

Un tomēr daudz lielāku Izmeklēšanas komitejas uzmanību piesaista Vissarionas baznīcas ekonomiskie panākumi. Gadu gaitā viņa savākusi tik daudz nekustamo īpašumu, par kādu Krievijas oligarhi nebija sapņojuši: dzīvokļus un mājas dāvāja visas sekotāju ģimenes, bet neviens nekad neskaitīja, cik to ir.

Šeit viņi nezina, kas ir nodokļu deklarācija un finanšu uzraudzība, līdzekļu plūsma visiem "trūcīgajiem" nonāk "pa taisno rokās", bez kontroles iestāžu kontroles. Pastāv versija, ka ilgu laiku "Pēdējās Derības baznīca" netika aizskarta, jo baidījās no masu pašnāvības.

Okultisms, kas maskēts kā joga

Tomēr Krievijā ir arī tādas reliģiskas kustības, kas cenšas pēc iespējas vairāk slēpt savu reliģisko komponentu.

Agni Jogas (pazīstama arī kā "Dzīvā ētika") sekotāji uzskata, ka slavenā krievu mākslinieka un filozofa Nikolaja Rēriha ģimene skaidrības ceļā saņēmusi mācības no augšas, kuras noformēja 14 grāmatās. Tie ir balstīti uz teosofisko koncepciju par bezgalīgu Visumu, dvēseļu reinkarnāciju, ezotērismu, transhumānismu un visiem jogas veidiem. Pēc viņa teiktā, visas atklāsmes Rērihiem diktējis "Lielais skolotājs" laikā no 1920. līdz 1940. gadam.

Agni Joga atdarina sociālās un humanitārās mācības un prakses un noliedz jebkādu saistību ar reliģiozitāti. - Andrejs Ogorodņiks / TASS

Šī mācība, kas nākusi no Krievijas, ir pulcējusi ap sevi tūkstošiem sekotāju gan mājās, gan Rietumos, īpaši ASV. Turklāt, tāpat kā visas pārējās New Age ideoloģijas, tā sociāli atdarina sociālās un humanitārās mācības un praksi un noliedz jebkādu saistību ar reliģiozitāti. Tomēr tas ne vienmēr darbojas.

2016. gada augustā Krievijas Federācijas Kultūras ministrija atņēma filmas "Kosmosa evolūcijas aicinājums" nomas sertifikātu par sektantiskas ideoloģijas popularizēšanu, un prokuratūra aizliedza Starptautiskajam Rērihu centram centra telpās rīkot reliģiskus rituālus plkst. pašā galvaspilsētas centrā.

Tad tas bija par budistu rituālu "Sunju Kantsen" (Drepunga Gomanga klostera tradīcija Indijā), par kuru Rērihi joprojām maksāja no 500 līdz 1000 rubļiem (7-13 USD) vienai personai.