Mūsdienu Indijas neaizskaramās kastas

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Ilgu laiku dominēja doma, ka vismaz Vēdu laikmetā Indijas sabiedrība tika sadalīta četrās šķirās, ko sauca par varnām, un katra no tām bija saistīta ar profesionālo darbību. Ārpus varnas nodaļas atradās tā sauktie neaizskaramie.

Pēc tam varnu ietvaros veidojās mazākas hierarhiskas kopienas - kastas, kas ietvēra arī etniskās un teritoriālās īpatnības, piederību konkrētam klanam. Mūsdienu Indijā joprojām darbojas varna-kastu sistēma, kas lielā mērā nosaka cilvēka stāvokli sabiedrībā, taču šī sociālā institūcija katru gadu tiek pārveidota, daļēji zaudējot savu vēsturisko nozīmi.

Varna

Jēdziens "varna" pirmo reizi ir sastopams Rigvēdā. Rigvēda jeb himnu vēda ir viens no četriem galvenajiem un vecākajiem indiešu reliģiskajiem tekstiem. Tas ir apkopots vēdiskajā sanskritā un datēts ar aptuveni 2. gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. Rigvēdas desmitajā mandalā (10.90) ir himna par pirmā cilvēka Purušas upuri. Saskaņā ar himnu Puruša-sukta, dievi uzmet Purušu uz upuru uguns, uzlej eļļu un sadala, katra viņa ķermeņa daļa kļūst par sava veida metaforu noteiktai sociālajai šķirai - noteiktai varnai. Purušas mute kļuva par brāhmaniem, tas ir, par priesteriem, rokas kļuva par kšatrijiem, tas ir, karotājiem, augšstilbi kļuva par vaišiem (zemniekiem un amatniekiem), bet kājas kļuva par šudrām, tas ir, kalpiem. Neaizskaramie nav minēti Puruša-suktā, un tādējādi tie atrodas ārpus varnas nodaļas.

Varnas nodaļa Indijā (quora.com)

Pamatojoties uz šo himnu, Eiropas zinātnieki, kuri 18. gadsimta beigās un 19. gadsimta sākumā pētīja sanskrita tekstus, secināja, ka Indijas sabiedrība ir strukturēta šādā veidā. Palika jautājums: kāpēc tā ir strukturēta? Sanskrita vārds varṇa nozīmē “krāsa”, un austrumu zinātnieki nolēma, ka “krāsa” nozīmē ādas krāsu, ekstrapolējot Indijas sabiedrībai mūsdienu koloniālisma sociālo realitāti. Tātad brāhmaniem, kas atrodas šīs sociālās piramīdas priekšgalā, vajadzētu būt ar gaišāko ādu, un pārējiem īpašumiem attiecīgi jābūt tumšākiem.

Šo teoriju jau sen atbalsta teorija par āriešu iebrukumu Indijā un āriešu pārākumu pār protoāriešu civilizāciju, kas bija pirms tiem. Saskaņā ar šo teoriju ārieši (“aria” sanskritā nozīmē “cēls”, ar viņiem bija saistīti baltās rases pārstāvji) pakļāva autohtonos melnādainos iedzīvotājus un pacēlās uz augstāku sociālo līmeni, nostiprinot šo sadalījumu caur varnu hierarhiju.. Arheoloģiskie pētījumi ir atspēkojuši teoriju par āriešu iekarošanu. Tagad mēs zinām, ka Indijas civilizācija (vai Harapas un Mohenjo-Daro civilizācija) patiešām nomira nedabiski, bet, visticamāk, dabas katastrofas rezultātā.

Turklāt vārds "varna", visticamāk, nozīmē nevis ādas krāsu, bet gan saikni starp dažādiem sociālajiem slāņiem un noteiktu krāsu. Piemēram, saikne starp brāhminiem un oranžo krāsu sasniedza mūsdienu Indiju, kas atspoguļojas viņu safrāna tērpos.

Varnas sistēmas evolūcija

Vairāki 20. gadsimta valodnieki, piemēram, Džordžs Dumēzils un Emīls Benveniste, uzskatīja, ka pat protoindoāriešu kopiena, pirms tā sadalījās Indijas un Irānas atzaros, iekļuva trīspakāpju sociālajā dalījumā. Arī Jasnas tekstā, kas ir viena no zoroastriešu svētās Avestas grāmatas sastāvdaļām, kuras valoda ir radniecīga sanskritam, tiek runāts par trīs līmeņu hierarhiju, kur priekšgalā ir atravāni (mūsdienu indiešu tradīcijā atornani) - priesteri., rateshtars ir karotāji, vastriya-fshuyants ir gani-lopu audzētāji un lauksaimnieki. Citā Jasnas fragmentā (19.17.) tiem pievienota ceturtā sociālā šķira - huitiši (amatnieki). Tādējādi sociālo slāņu sistēma kļūst identiska tai, ko mēs novērojām Rigvēdā. Tomēr mēs nevaram droši pateikt, cik lielā mērā šim dalījumam bija reāla nozīme II tūkstošgadē pirms mūsu ēras. Daži zinātnieki norāda, ka šis sociālais profesionālais sadalījums lielā mērā bija patvaļīgs un cilvēki varēja brīvi pāriet no vienas sabiedrības daļas uz citu. Cilvēks kļuva par noteiktas sociālās šķiras pārstāvi pēc profesijas izvēles. Turklāt himna par pārcilvēku Purušu ir salīdzinoši vēlāka iekļaušana Rigvēdā.

Brāhmaņu laikmetā tiek pieņemts, ka notiek stingrāka dažādu iedzīvotāju slāņu sociālā stāvokļa nostiprināšanās. Vēlākos tekstos, piemēram, Manu-smriti (Manu likumi), kas tika izveidots ap mūsu laikmetu mijā, sociālā hierarhija šķiet mazāk elastīga. Sociālo šķiru kā ķermeņa daļu alegorisku aprakstu, kas ir analoģisks Purusha-sukta, mēs atrodam citā zoroastriešu tekstā - Denkarda, kas izveidots viduspersiešu valodā 10. gadsimtā.

Ja jūs ceļojat atpakaļ uz lielo mogulu veidošanās un uzplaukuma laikmetu, tas ir, 16. - 18. gadsimta sākumā, šīs valsts sociālā struktūra šķiet mobilāka. Impērijas priekšgalā bija imperators, kuram apkārt bija armija un tuvākie askēti, viņa galms jeb darbars. Galvaspilsēta nemitīgi mainījās, imperators kopā ar savu darbaru pārvietojās no vienas vietas uz otru, uz galmu plūda dažādi cilvēki: afgāņi, puštuni, tamili, uzbeki, radžputi, jebkurš cits. Viņi saņēma šo vai citu vietu sociālajā hierarhijā atkarībā no viņu militārajiem nopelniem, nevis tikai viņu izcelsmes dēļ.

Britu Indija

17. gadsimtā ar Austrumindijas kompānijas starpniecību sākās britu kolonizācija Indijā. Briti necentās mainīt Indijas sabiedrības sociālo struktūru, pirmajā ekspansijas periodā viņus interesēja tikai komerciāla peļņa. Taču vēlāk, kad arvien vairāk teritoriju nonāca uzņēmuma de facto kontrolē, ierēdņiem rūpēja veiksmīga nodokļu administrēšana, kā arī Indijas sabiedrības organizēšanas un tās pārvaldības "dabisko likumu" izpēte. Šim nolūkam pirmais Indijas ģenerālgubernators Vorens Heistings nolīga vairākus bengāļu brahminus, kuri, protams, viņam diktēja likumus, kas nostiprināja augstāko kastu dominēšanu sociālajā hierarhijā. No otras puses, lai strukturētu nodokļus, bija nepieciešams samazināt cilvēku mobilitāti, mazāk iespēju pārvietoties starp dažādiem reģioniem un provincēm. Un kas varēja nodrošināt viņu noenkurošanu zemē? Tikai ievietojot tos noteiktās sociāli ekonomiskajās kopienās. Briti sāka veikt tautas skaitīšanu, kur tika norādīta arī kasta, līdz ar to likumdošanas līmenī tā tika noteikta visiem. Un pēdējais faktors bija lielu rūpniecības centru attīstība, piemēram, Bombeja, kur veidojās atsevišķu kastu kopas. Tādējādi OIC periodā Indijas sabiedrības kastu struktūra ieguva stingrākas aprises, kas lika vairākiem pētniekiem, piemēram, Niklasam Derksam, runāt par kastu tādā formā, kādā tās pastāv mūsdienās, kā par koloniālisma sociālo konstruktu.

Britu armijas polo komanda Haidarabadā (Hultonas arhīvs // gettyimages.com)

Pēc diezgan asiņainās 1857. gada Sipai sacelšanās, ko Indijas historiogrāfijā dažkārt dēvē par Pirmo neatkarības karu, karaliene izdeva manifestu par Austrumindijas kompānijas slēgšanu un Indijas pievienošanu Britu impērijai. Tajā pašā manifestā koloniālās varas iestādes, baidoties no nemieru atkārtošanās, solīja neiejaukties valsts iekšējā pārvaldīšanas kārtībā, kas skar tās sociālās tradīcijas un normas, kas arī veicināja kastu sistēmas tālāku nostiprināšanos.

Kastas

Tādējādi līdzsvarotāks šķiet Sūzanas Beilijas viedoklis, kura apgalvo, ka, lai gan sabiedrības varna-kastu struktūra tās pašreizējā veidolā lielā mērā ir britu koloniālā mantojuma produkts, pašas kastas kā sociālās hierarhijas vienības Indijā to nedarīja. vienkārši nāc no zila gaisa…. Par nesabalansētu uzskatāms arī divdesmitā gadsimta vidus priekšstats par Indijas sabiedrības kopējo hierarhiju un kastu kā tās galveno strukturālo elementu, ko vislabāk raksturo Luija Dumonta darbs "Homo Hierarchicus".

Ir svarīgi atzīmēt, ka pastāv atšķirība starp varnu un kastu (vārds aizgūts no portugāļu valodas) vai jati. “Jati” nozīmē mazāku hierarhisku kopienu, kas nozīmē ne tikai profesionālās, bet arī etniskās un teritoriālās īpašības, kā arī piederību noteiktam klanam. Ja jūs esat brāhmans no Maharaštras, tas nenozīmē, ka jūs ievērosit tos pašus rituālus kā brāhmans no Kašmiras. Ir daži nacionālie rituāli, piemēram, brāhmana auklas pārsiešana, bet lielākā mērā kastu rituāli (ēšanas, laulības) tiek noteikti mazas kopienas līmenī.

Varnas, kurām vajadzētu pārstāvēt profesionālas kopienas, mūsdienu Indijā praktiski nepilda šo lomu, izņemot, iespējams, pudžari priesterus, kuri kļūst par brāhmaniem. Gadās, ka dažu kastu pārstāvji nezina, kurai varnai viņi pieder. Pozīcija sociāli ekonomiskajā hierarhijā pastāvīgi mainās. Kad 1947. gadā Indija kļuva neatkarīga no Britu impērijas un vēlēšanas sāka rīkot uz vienlīdzīgas tiešās balsošanas principa, spēku samēri dažādos štatos sāka mainīties par labu dažādām varna-kastu kopienām. Deviņdesmitajos gados partiju sistēma bija sadrumstalota (pēc ilga un gandrīz nedalīta Indijas Nacionālā kongresa pie varas), tika izveidotas daudzas politiskās partijas, kuru pamatā ir varnas-kastu saites. Piemēram, visvairāk apdzīvotajā Utarpradešas štatā Sociālistu partija, kuras pamatā ir jadavu zemnieku kasta, kuri tomēr uzskata sevi par kšatriju, un Bahujan Samaj partija, kas sludina neaizskaramo interešu aizstāvību, pastāvīgi nomaina viens otru pie varas. Nav pat svarīgi, kādi sociāli ekonomiskie saukļi tiek izvirzīti, tie vienkārši atbilst savas kopienas interesēm.

Tagad Indijas teritorijā ir vairāki tūkstoši kastu, un to hierarhiskās attiecības nevar saukt par stabilām. Piemēram, Andhra Pradešas štatā šudras ir bagātākas par brāhmaņiem.

Kastu ierobežojumi

Vairāk nekā 90% laulību Indijā notiek kastu kopienā. Parasti indieši pēc kastas vārda nosaka, kurai kastai pieder konkrēta persona. Piemēram, cilvēks var dzīvot Mumbajā, bet viņš zina, ka vēsturiski nāk no Patialas vai Džaipuras, tad viņa vecāki meklē no turienes līgavaini vai līgavu. Tas notiek, izmantojot laulības aģentūru un ģimenes saites. Protams, sociāli ekonomiskajai situācijai tagad ir arvien lielāka loma. Apskaužamam līgavainim ir jābūt Zaļajai kartei vai Amerikas darba atļaujai, taču ļoti svarīgas ir arī Varnas un kastu attiecības.

Ir divi sociālie slāņi, kuru pārstāvji stingri neievēro varnas-kastu laulības tradīcijas. Tas ir augstākais sabiedrības slānis. Piemēram, Gandija-Neru ģimene, kas ilgu laiku bija pie varas Indijā. Pirmais Indijas premjerministrs Džavaharlals Neru bija brāhmans, kura senči nāca no Allahabadas, no ļoti augstas brahmaņu hierarhijas kastas. Neskatoties uz to, viņa meita Indira Gandija apprecējās ar zoroastrieti (Parsa), kas izraisīja lielu skandālu. Un otrs slānis, kas var atļauties pārkāpt varnas kastu aizliegumus, ir zemākie iedzīvotāju slāņi, neaizskaramie.

Neaizskarams

Neaizskaramie stāv ārpus varnas nodaļas, tomēr, kā atzīmē Marika Vaziani, viņiem pašiem ir kastu struktūra. Vēsturiski ir četras neaizskaramības pazīmes. Pirmkārt, nepietiekams kopējais pārtikas patēriņš. Ēdiens, ko patērē neaizskaramie, ir “netīrs” augstākajām kastām. Otrkārt, piekļuves trūkums ūdens avotiem. Treškārt, neaizskaramajiem nav pieejamas reliģiskas institūcijas, tempļi, kur augstākās kastas veic rituālus. Ceturtkārt, laulības saišu trūkums starp neaizskaramajiem un tīrajām kastām. Šāda veida neaizskaramo stigmatizāciju pilnībā piekopj aptuveni trešā daļa iedzīvotāju.

Līdz šim neaizskaramības fenomena rašanās process nav pilnībā skaidrs. Orientālistu pētnieki uzskatīja, ka neaizskaramie ir citas etniskās grupas, rases pārstāvji, iespējams, tie, kas pievienojās āriešu sabiedrībai pēc Indijas civilizācijas beigām. Tad radās hipotēze, saskaņā ar kuru tās profesionālās grupas, kuru darbībai reliģisku iemeslu dēļ sāka būt "netīrs" raksturs, kļuva neaizskaramas. Ir izcila, pat kādu laiku Indijā aizliegta Dvigendra Dha grāmata "Svētā govs", kurā aprakstīta govs sakralizācijas evolūcija. Agrīnajos indiešu tekstos mēs redzam govju upurēšanas aprakstus, un vēlāk govis kļūst par svētiem dzīvniekiem. Cilvēki, kuri iepriekš nodarbojās ar liellopu kaušanu, govs ādu apdari un tā tālāk, kļuva neaizskarami govs tēla sakralizācijas procesa dēļ.

Mūsdienu Indijā neaizskaramība

Mūsdienu Indijā neaizskaramība lielākoties tiek praktizēta ciemos, kur, kā jau minēts, to pilnībā ievēro aptuveni trešā daļa iedzīvotāju. 20. gadsimta sākumā šī prakse bija dziļi iesakņojusies. Piemēram, vienā no Andhra Pradesh ciematiem neaizskaramajiem bija jāšķērso ielas, piesēja palmu lapas pie jostas, lai aizsegtu pēdas. Augstāko kastu pārstāvji nevarēja uzkāpt uz neaizskaramo pēdām.

30. gados briti mainīja savu neiejaukšanās politiku un uzsāka pozitīvas darbības procesu. Viņi noteica tās iedzīvotāju daļas procentuālo daļu, kas pieder sociāli atpalikušajiem sabiedrības slāņiem, un ieviesa rezervētas vietas Indijā izveidotajās pārstāvniecības struktūrās, jo īpaši dalītiem (burtiski "apspiestajiem" - šis termins, kas aizgūts no marathi valodas, parasti ir politisks). pareizi šodien saukt par neaizskaramiem) … Šodien šāda prakse likumdošanas līmenī ir pieņemta trim iedzīvotāju grupām. Tās ir tā sauktās "plānotās kastas" (dalīti vai faktiski neaizskaramās), "plānotās ciltis" un arī "citas atpalikušās klases". Tomēr visbiežāk visas šīs trīs grupas tagad var definēt kā "neaizskaramas", atzīstot to īpašo statusu sabiedrībā. Viņi veido vairāk nekā trešo daļu mūsdienu Indijas iedzīvotāju. Vietu rezervēšana rada sarežģītu situāciju, jo kasteisms tika aizliegts 1950. gada konstitūcijā. Starp citu, tās galvenais autors bija tieslietu ministrs Bhimrao Ramji Ambedkars, kurš pats bija no Maharaštras puteņu-maharu kastas, tas ir, viņš pats bija neaizskarams. Dažās valstīs atrunu procentuālais daudzums jau pārsniedz konstitucionālo 50%. Vardarbīgākās debates Indijas sabiedrībā ir par sociāli zemākajām kastām, kas iesaistītas manuālajā atkritumu tvertnes tīrīšanā, un vissmagāko kastu diskrimināciju.