Mūsu senču senču tradīcijas

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Zinošas sievietes zina, kā atrast ģimenes laimi: lai kļūtu par labu māti, vispirms ir jābūt labai sievai un vēl pirms tam - labai sievietei. Krievu tradīcijās visas vispārīgās prasmes un zināšanas tika nodotas dabiski un brīvi …

Kāpēc mūsu gudrie senči tik īpašu uzsvaru lika uz sievietes pievilcību, sievišķo spēju piesaistīt un noturēt mīļoto? Kāpēc sievietei ir tik nepieciešams būt burvītei. Viss sieviešu koķetērijas, vieglprātības dēļ, "iedzimtās" vēlmes izpatikt dēļ, - jūs sakāt. Protams, un tāpēc arī. Bet ieskatīsimies gadsimtu dzīlēs, varbūt tur ir atbilde.

Valoda ir galvenais tautas gara, tās tradīciju un vēstures nesējs, tāpēc, noskaidrojot tās dziļās nozīmes, vēsturnieki un zinātnieki nokļūst patiesības dzelmē. Pievērsīsim uzmanību sievišķīgākajam, pēc būtības, katra cilvēka visdārgākajam vārdam "māte". Sākotnējā vecākā indoeiropiešu tā forma ir vārds "mater". Dažās viensakņu saknēs šī forma ir jūtama līdz mūsdienām, piemēram, vārdos "matērija", "kontinentālā daļa", "māte" ("māte"). Pēc pētnieku domām, vārds "nobriedis" ("spēcīgs, stiprs, vesels, vecs") radies neticami sen un netieši runā par to, kādu augstu amatu senatnē ieņēma sieviete-māte.

Fakts ir tāds, ka senatnē sieviete bija vīrieša pielūgsmes objekts. Sieviete dzemdē bērnus. Kopš seniem laikiem sievišķā principa simbols ir paudis auglības un dzīvības ideju. Tradicionālajā slāvu izšuvumā saglabājusies rombveida zīme, kas sadalīta četrās daļās ar četriem punktiem. Tieši viņā slāvi ieguldīja auglības būtību - šī zīme apzīmē gan apsētu lauku, gan sievietes grūtniecību. Visu mūsu tālā senča dzīvi caurstrāvo vienotības sajūta ar Dieviem. Apskāvusi savu mīļoto, slāvu sieviete dažkārt identificēja sevi ar Zemi, kas savulaik apprecējās ar Debesīm. Cilvēku mīlestība tika uztverta kā Dievu mīlestības turpinājums. Un godbijīgā attieksme pret Māti Zemi, barojošo un auglīgo, radīja tādu pašu attieksmi pret sievieti, viņas apbrīnojamo spēju dzemdēt bērnus.

Tajos tālajos laikos slāvi dzīvoja lielās cilšu kopienās. Katra cilvēka dzīvi noteica viņa ģimenes dzīve - vairāku paaudžu radinieku kuplā ģimene. Viņi dzīvoja kuplā vairāku paaudžu radu ģimenē zem kopīga jumta vai tiešā tuvumā, strādāja kopā, kopā patērēja darba produktus, kopā atpūtās, ievēroja paražas. Attiecīgi ģints dzīve bija izšķiroša tās atsevišķā pārstāvja dzīvē. Cilvēkiem, kas dzīvo šādos apstākļos, vissvarīgākais bija pastāvēt harmonijā vienam ar otru un ar māti dabu.

Slāvu tradicionālais ģimenes veids pārgāja no gadsimta uz gadsimtu. Šādas ģimenes galva, pēc vēsturnieku domām, bija vīrietis - "šoseja", "vecākais" (krievu vidū), "domachīns", "gospadars", "vadonis". Viņa sievu, galveno sievieti ģimenē, sauca par "lielo" ("vecāko"). Visi mājsaimniecības darbi mājā un citas "sieviešu" lietas bija lielās sievietes pārziņā. Un šajās lietās ģimenes galva bez viņas piekrišanas nevarēja rīkoties ne ar ko. Visas klana sievietes un vīrieši izrādīja cieņu un godu lielajai sievietei.

Kā jau minēts, tradicionālajā ģimenē nebija sievietes pazemotas pozīcijas, sievietes viedoklis tika ievērots, un viņas stāvoklis bija atkarīgs no inteliģences, intuīcijas, stingrības, taupības un smaga darba. Gadījies pat, ka pēc lielceļa nāves enerģiskā kuplā sieviete nereti kļuva par klana galvu, turklāt pieaugušu dēlu klātbūtnē ar savām ģimenēm. Boļšaks un Boļšaks uzraudzīja radinieku darbu, un viņi paši bija pirmie darbā, rādot piemēru it visā. Bet augstākā vara ģimenē bija ģimenes padome, kurā tika risināti visi ar ģimenes dzīvi saistītie jautājumi: saimnieciskā darbība, ceremonijas, laulību jautājumi. Un šajā padomē vīriešiem un sievietēm bija vienādas tiesības.

Mūsu attālais sencis, pirmkārt, apzinājās sevi kā noteikta klana pārstāvi un visu mūžu juta viņa spēcīgo atbalstu, palīdzību sarežģītās situācijās. Tādā ģimenē nebija ne vientuļu vecu cilvēku, ne pamestu bērnu. Saskaņā ar seno slāvu likumiem klans bija atbildīgs par katru savu locekli: tas kompensēja aizvainotajiem vai samaksāja naudas sodu. Tad mājās, protams, vainīgais dabūja: turpmāk neesi nekaunīgs! Un tas palīdzēja! Cilvēkam bija kauns visas rases priekšā – gan dzīvo, gan mirušo un vēl nedzimušo priekšā. Patiešām, saskaņā ar seno slāvu uzskatiem, jūsu Ģimene ir ne tikai jūsu dzīvie radinieki, bet arī daudzi jūsu senči un nākamie pēcnācēji.

"Līdz septītajam ceļgalam …"

Septiņas paaudzes aiz muguras, 254 senči, izskatās kā putna spārni… Padomājiet par savu lomu nebeidzamajā līnijā no senčiem līdz pēcnācējiem.

Man jāsaka, ka saskaņā ar senajām slāvu idejām radinieki nav dzimuši. Lai to izdarītu, jaundzimušajam bērnam bija jāiziet adopcijas rituāls ģimenē, un tas bija jāatpazīst Rod. Interesanti, ka šis rituāls ir gandrīz pilnībā saglabājies līdz mūsdienām, un mēs visi to veicam pēc mūsu vecāko ģimenes locekļu: vecvecāku ieteikuma. Šeit ir runa par ģimenes vecākās sievietes pirmo jaundzimušā vannošanos sārtā ūdenī, vīrieši gatavo gultiņu (tās vietu), daudzu radinieku dzīres. Izturējis šo rituālu, bērns kļuva par gadsimtiem senas spēcīgas Ģimenes locekli, no kuras praktiski nekas nevarēja viņu izvilkt. Pat nāve nebija pa spēkam, jo, kā ticēja mūsu vecvecvecvecvectēvi, mirušie senči turpina dzīvot blakus dzīvajiem, palīdzot un pasargājot tos no nelaimēm. Un saskaņā ar seno tautas priekšstatiem, senči vēršas pēc palīdzības, ar cilvēku lūgumiem pie Dieva, būdami starpnieki starp cilvēkiem un Dieviem.

Gadsimtiem ejot, klans pārstāja būt vissvarīgākais faktors, kas noteica katra cilvēka dzīvi. Taču radniecības, ģimenes saites ir palikušas un paliek visspēcīgākās un īpašākās. Pie kā cilvēks griezās pēc palīdzības nepatikšanas gadījumā? Pie radiem. Atcerieties, kāda neizskaidrojama gaisotne valda pie lielā sanākušo radinieku galda, kādi iekšējie pavedieni saista tuvus cilvēkus pat no attāluma. Galu galā ne velti tika saglabāti jaundzimušā adopcijas rituāli klanā un līgavas adopcija pēc laulībām (pāreja uz vīra klanu). Izejot no senslāvu pasaules uzskata, izrādās, ka ģints ir ne tikai un ne tik daudz sociāla organizācija, ne tikai bioloģiska (saistīta) asociācija, bet gan noteikta spēka būtība, kas atbalsta cilvēku visās pasaules pasaulēs. Slāvu visums, kas atbalsta gan dzīvē, gan pašā cilvēkā neizsīkstoša dziļa spēka, neizskaidrojamas intuīcijas, gudrības un senču zināšanu avota veidā.

Visa mūsu senču dzīve bija veltīta Ģimenes labklājībai. Tā bija darbības galvenā vērtība un kritērijs. Un katrs no mūsu attālajiem senčiem jutās atbildīgs par savu ģimeni. Tāpēc vīrietis ir apgādnieks un aizsargs, un sieviete ir atbildīga par dzīvības saglabāšanu, saglabājot labāko, kas piemīt konkrētai dzimtai. Sievišķā un vīrišķā principa vienotībā tika saglabāts slāvu tautas spēks un spēks, nacionālais gars.

Nedaudz iepazīstoties ar seno slāvu dzīvi, ar viņu izpratni par Ģimeni, iespējams, arī tev izdevās kaut uz minūti sajust savas mūžsenās saknes, savas Dzimtas spēku. Bet atgriezīsimies sīkāk pie sievietes, pie funkcijas, kas viņai piemīt pēc dabas.

Kopš neatminamiem laikiem galvenā prasība sievietei bija veselīgu un spēcīgu bērnu piedzimšana. To var izdarīt tikai spēcīga un veselīga sieviete. Mūsdienu zinātne un medicīna ir guvusi lielus panākumus mātes aizsardzībā un zīdaiņu mirstības samazināšanā. Bet cik vēl sieviešu, kurām nevar būt bērni, cik novājinātu bērnu dzimst. Daudz, un ar katru gadu vēl vairāk.

Mūsdienu zinātnisko pētījumu rezultāti liecina, ka problēma Nr.1 ir nevis vēzis un sirds un asinsvadu slimības paši par sevi, bet gan fizioloģiskais nenobriedums, kas ir galvenais gan šo, gan citu kaišu piegādātājs. Izrādās, cēlonis ir stress, un vislielākās briesmas draud dzīves vājākajam posmam – topošajai būtnei. Un ir daudz stresa faktoru, kas var kaitēt nedzimušam bērnam. Bet daba ir gudra, un fizioloģiski nobriedis organisms ne tikai nenomirs, bet arī nesaslims. Bet vājos fizioloģiskos nenobriedušos sagaida visādas nelaimes. Pat ja viņi to pārdzīvo bērnībā, kas notiek reti, viņi noteikti liks par sevi manīt vēlāk. Turklāt, kad fizioloģiski nenobriedis organisms izaug un sasniedz pubertāti, tas pats kļūst par sava veida stresa faktoru un var atstāt aiz sevis tikai fizioloģiski nenobriedušu pēcnācēju.

Neapmierinoša bilde. Un tas notiek tāpēc, ka mūsdienu sieviešu pārliecinošs vairākums nav gatavas kļūt par mātēm, nav gatavas droši nēsāt un laist pasaulē veselīgu bērnu. Nav gatavs fiziski - ķermenis nav sagatavots, dzemdību kanālu muskuļi nav attīstīti, zema imunitāte, nav psiholoģiski gatava - depresija, bailes, nespēja kontrolēt savu iekšējo stāvokli, savas emocijas, nespēja veidot attiecības ar vīriešiem, un lielākā daļa svarīgākais ir tas, ka viņi nav gatavi garīgi – nav apziņas par savu mērķi, nav atbildības, nav garīga spēka, nav ticības. Un pats galvenais, dzemdējusi bērnu, sieviete to visu nodod viņam tālāk un tālākā nākotnē.

Apburtais loks, kura katrs pagrieziens palielina nelabvēlīgās sekas! Bet sieviete šādu loku var pārraut, vajag tikai gribēt.

Mūsu senie senči, šķiet, varēja paredzēt šādas sekas. Tāpēc, paklanoties sievišķajam principam, viņas vienlaikus izvirzīja sievietei augstas prasības, rūpējoties par un sargājot nākamo paaudžu fizisko un garīgo skaistumu.

Turklāt mūsdienu zinātnieki apgalvo, ka tieši sieviete glabā savas tautas, nācijas, rases gēnu "zelta fondu": vīrietis kā bioloģiska būtne ir visjutīgākais pret visa veida izmaiņām.

Turklāt tieši sieviete, jo varbūt nav dīvaini dzirdēt mūsdienu cilvēku, lielākā mērā izrādās savas Dzimtas seno gudrību nesēja. Tautas gudrība savas zināšanas glabā dziesmās, sakāmvārdos, teicienos, paražās, tradīcijās, kas nodotas no paaudzes paaudzē. Atcerēsimies, ka lielākā daļa krievu eposu tomēr tika rakstīti no “stāstnieku” vārdiem. Un tautas gara piepildītas dziesmas, dziesmas, kuras dzied mūsu vecmāmiņas, pulcējoties. Un cik daudz maģiska spēka, šifrētu zināšanu un nozīmes ir nesaraujami saistīta ar saglabāto tautas apģērbu, tā dekorāciju, izšuvumiem, krāsu salikumu. Tieši sievietes cauri gadsimtiem mīloši un rūpīgi nēsāja un saglabāja sava tautastērpa smalkos vaibstus.

Un bērnudārza dzejoļi, mazie mājdzīvnieki un šūpuļdziesmas, kuras mātes un vecmāmiņas joprojām lolo savus bērnus un mazbērnus, pat nezinot, kādi pamati tiek likti. "Vecmāmiņas" pasakas nes visdziļākās nozīmes, simboliskus tēlus un slepenas zināšanas. Tas nav tikai sens mīts, kas pārstājis būt svēts, tā ir bērna ģenētiskās programmas pielāgošana, daļa no viņa sākotnējās iesvētīšanas noteiktām slepenām zināšanām par slāvu pasaules uzskatu. Ir ļoti svarīgi, lai bērni tiktu tīti tautas vārda sirsnīgajā elementā tieši no dzimšanas, svarīgākajos viņu dzīves periodos, cilvēka smadzeņu pārsteidzošās attīstības periodos, psihofizisko pamatfunkciju veidošanās periodos, cilvēka izziņas periodā. pasaule, kas nosaka personības būtību, tās pasaules uzskatu un attieksmi. Un kopš seniem laikiem šī svarīgā funkcija pieder visām ģimenes sievietēm (mātēm, vecmāmiņām, tantēm), un tikai sievietēm.

Tas viss liek domāt, ka senie cilvēki labi apzinājās sievietes kā Ģimenes aizbildņa funkciju un diezgan apzināti centās saglabāt un saglabāt vērtīgāko, kas tautai piederēja, centās pasargāt nākotni no jebkādas iejaukšanās un kaitējums.

Par to sieviete tika dažādos veidos aizsargāta un aizsargāta. Sieviete valkāja daudz rotaslietu. Tajos tālajos laikos jebkuras rotaslietas tika izmantotas kā amuleti, aizsargājot visneaizsargātākās ķermeņa daļas. Sievietes apģērbam bija arī izteikts aizsargājošs maģisks raksturs, atbilstoši dažādām dzīves, sadzīves situācijām un noteiktiem rituāliem, īpaši izšuvumiem uz apģērba.

Interesanta, piemēram, ir precētas sievietes galvassega, sieviete, par kuru ir jārūpējas, lai viņa kļūtu par māti, dzemdētu veselus, stiprus bērnus. Jebkura precētas sievietes galvassega obligāti pārklāja visus matus, tas ir saistīts ar ticību matu maģiskajam spēkam. Tika uzskatīts, ka caur matiem var nodarīt lielu kaitējumu cilvēkam. Tāpēc precētas sievietes mati tika rūpīgi pārklāti ar "čukstu" (kas nozīmē "gultas pārklājs", "dvielis", "šalle").

Vēl viens galvassegas veids "vīrišķīgai" sievietei ir kika, "ragainā" kika. Jā, nebrīnieties, uz šīs galvassegas virs sievietes pieres izvirzījās ragi. Milzīgs, varens vēršu ceļojums tika veltīts Dievam Perunam, un viņa ragi nozīmēja vīrišķo principu, kas spēj pasargāt gan no briesmām starp cilvēkiem, gan no kaitīgiem spēkiem. Turklāt šajos ragos bija vēl viena, šoreiz sievišķīga nozīme – auglības nozīme, kas saistīta ar mūsu senču govju un liellopu godināšanu. Kopš seniem laikiem mūsu senči govis uzskatīja par veiksmes, laimes, labklājības, auglības un dzīvības devējām. Ņemiet vērā, ka vecas sievietes pārstāja valkāt ragveida spērienu, aizstājot to ar bezragu vai vienkārši lakatu.

Tas, ko mūsu senči neizgudroja, lai aizsargātu sievietes, bet galvenais, ka sievietei pašai bija daudz jāzina un jāspēj. Lai to izdarītu, viņai papildus spēcīgai fiziskajai veselībai bija nepieciešama arī spēcīga vitalitāte, "atbildīga" par daudzām zināšanām, gudrība un intuīcija.

Tāpēc jau no bērnības sieviete tika sagatavota savam liktenim. Jau no mazotnes bērni tika ievesti pasaku pasaulē, ticējumos, tradīcijās – bērns izgāja garīgo skolu, kuru savukārt nodeva saviem bērniem un mazbērniem. Visu veidu bērnu dzejoļi, teicieni, teicieni, pasakas satur mācības klausītājam, psiholoģiskas un ikdienas, sazvērestības par labu bērna veselību, viņa skaistumu, prātu, laimīgu likteni. Viņi veidoja (un joprojām veido) morālos paradumus, attieksmi pret tautas garīgās dzīves svarīgākajiem aspektiem, audzināja īstu slāvu garu.

Papildus vispārējam audzināšanas jautājumos daudzi joki, bērnu dzejoļi, spēles, zēnu un meiteņu sazvērestības noteikti bija atšķirīgi. Meitenēm vajag skaistumu, veselus pēcnācējus, vīra mīlestību un rūpes, meitenes skaistais tautas tēls bija ābele - augļu koks, proti, dārza koks, kas ir jāpieskata, jākopj, jāsargā. Zēniem ir vajadzīgs spēks, izturība, ķermeņa un gara spēks, tieši viss, kas raksturīgs ozolam - slāvu svētajam kokam. Arī pasakās meitene vai zēns neapzināti lasīja dažādu simboliku, dažādas nozīmes, dažādi uztvēra pasakas mācības.

Tiklīdz bērns iemācījās staigāt, viņš sāka iegūt saskarsmes pieredzi, spēlējoties ar visiem bērniem, maziem un veciem. Spēles, dejas fiziski attīstīja, rūdīja bērnu, sagatavoja viņa ķermeni atbilstoši viņa dzimummērķim. No 5-7 gadiem slāvu bērni tika mācīti veikt mājas darbus. Meitene šajā vecumā uzgrieza savu pirmo pavedienu. Šo notikumu pavadīja maģiska ceremonija: bieži pirmais pavediens tika saglabāts līdz kāzu dienai, lai to ietērptu kā jostu zem kleitām. Saskaņā ar mūsu senču uzskatiem, šis pavediens bija neieņemams amulets pret ļaunu aci, bojājumiem un visiem ļaunajiem gariem.

Slāviem bija "sieviešu mājas", kur vecākas sievietes mācīja meitenēm sieviešu gudrību, sieviešu maģiju, amatu (aušanu, vērpšanu), dziedināšanu un spēju vadīt māju. Etnogrāfi ievēro, ka šādas mājas ļoti atgādina Baba Yaga būdiņu. Pasakas bieži zīmē šādas sieviešu "iesvētības" piemērus. To izturējis, t.i. pēc apmācības šādās slepenajās mājās meitene kļuva iekšēji stiprāka (viņa iemācījās sajust Radniecības spēku un palīdzību), pilnveidojās viņas intuīcija un spēja to izmantot, meitene kļuva fiziski, psiholoģiski un garīgi gatava pieaugušo dzīvei, laulības dzīvi, blakus vīram un viņa radiniekiem, būt par māti.

Ņemiet vērā, ka papildus tādām praktiskām un, protams, ģimenes dzīvē nepieciešamajām prasmēm, piemēram, mājīgumam, smagam darbam, prasmei vērpt, aust, izšūt, sieviete noteikti apguva dziedniecību un maģiju. Sieviešu maģija, mīlestības maģija kopš neatminamiem laikiem sastāvēja no spējas apburt un noturēt mīļoto. Sievišķais princips vienmēr tiecas pēc vīrišķā. Bez vīrieša sieviete ir neauglīga puķe. Un sievietes instinkts, mātes instinkts, klana saglabāšanas instinkts liek sievietei būt tuvu tādam vīrietim, no kura būs stipri un skaisti bērni.

Šim nolūkam mīlestības maģija pastāv līdz šai dienai, tā ka "mans saderinātais skatās tikai uz mani, nemanot nevienu apkārt". Galu galā sievietes spēks ir mīlestībā. Mīļotais ir tuvu - un sieviete ir laimīga. Viņas dvēsele dzied, un sieviete ir piepildīta ar veselību un garīgu spēku. Mūsu vecvecvecmāmiņas bija tieši tādas, ne velti gandrīz visas sievietes tajos blīvās senatnes laikos bija "raganas", pārzināja neaptveramas prasmes un noslēpumainas zināšanas.