Reliģija ir vissvarīgākā cilvēces maldināšana

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Ticība ir tikai atļauja noliegt saprātu, dogma, ko reliģiju sekotāji izdod. Saprāta un ticības nesaderība gadsimtiem ilgi ir bijis acīmredzams cilvēku zināšanu un sabiedriskās dzīves fakts …

Kaut kur uz mūsu planētas kāds vīrietis tikko nolaupīja mazu meiteni. Drīz viņš viņu izvarotu, spīdzinātu un pēc tam nogalinātu. Ja šis briesmīgais noziegums nenotiek tieši tagad, tas notiks pēc dažām stundām, ne vairāk kā dienām. Statistikas likumi, kas regulē 6 miljardu cilvēku dzīvi, ļauj mums to apgalvot ar pārliecību. Tā pati statistika apgalvo, ka tieši šajā brīdī meitenes vecāki uzskata, ka par viņām rūpējas visvarenais un mīlošais Dievs.

Vai viņiem ir kāds iemesls tam ticēt? Vai ir labi, ka viņi tam tic? Nē.

Visa ateisma būtība slēpjas šajā atbildē. Ateisms- tā nav filozofija; tas pat nav pasaules uzskats; tas ir tikai nevēlēšanās noliegt acīmredzamo … Diemžēl mēs dzīvojam pasaulē, kurā acīmredzamā noliegšana ir principiāla. Acīmredzamais ir jāpasaka atkal un atkal. Acīmredzamais ir jāaizstāv. Tas ir nepateicīgs uzdevums. Tas ietver apsūdzības par egoismu un bezjūtību. Turklāt tas ir uzdevums, kas ateistam nav vajadzīgs.

Ir vērts atzīmēt, ka nevienam nav jāpaziņo par sevi kā neastrologu vai alķīmiķi. Tā rezultātā mums nav vārdu cilvēkiem, kuri noliedz šo pseidozinātņu pamatotību. Pamatojoties uz to pašu principu, ateisms ir termins, kam vienkārši nevajadzētu būt. Ateisms ir saprātīga cilvēka dabiska reakcijapar reliģiskajām dogmām.

Ateists ir ikviens, kurš uzskata, ka 260 miljoniem amerikāņu (87% iedzīvotāju), kuri saskaņā ar aptauju datiem nekad nešaubās par Dieva esamību, ir jāsniedz pierādījumi par viņa esamību un jo īpaši viņa žēlastību - ņemot vērā nevainīgu cilvēku nemitīgo nāvi. kam mēs esam liecinieki katru dienu. Tikai ateists spēj novērtēt mūsu situācijas absurdumu. Lielākā daļa no mums tic dievam, kurš ir tikpat ticams kā sengrieķu Olimpa dievi.

Neviena persona, neatkarīgi no viņu nopelniem, nevar kvalificēties ievēlētam amatam Amerikas Savienotajās Valstīs, ja vien viņi nav publiski paziņojuši par savu pārliecību par šāda dieva esamību. Ievērojama daļa no tā, ko mūsu valstī sauc par "sabiedrisko politiku", ir pakļauta viduslaiku teokrātijas cienīgiem tabu un aizspriedumiem. Situācija, kurā atrodamies, ir nožēlojama, nepiedodama un briesmīga. Būtu smieklīgi, ja uz spēles nebūtu tik daudz.

Mēs dzīvojam pasaulē, kurā viss mainās un visam – gan labajam, gan sliktajam – agri vai vēlu pienāk gals. Vecāki zaudē bērnus; bērni zaudē vecākus. Vīri un sievas pēkšņi šķiras, nekad vairs nesatiekoties. Draugi atvadās steigā, nenojaušot, ka redz viens otru pēdējo reizi. Mūsu dzīve, cik tālu sniedz acs, ir viena liela zaudējuma drāma.

Tomēr lielākā daļa cilvēku domā, ka jebkuram zaudējumam ir līdzeklis. Ja mēs dzīvosim taisnīgi - ne vienmēr saskaņā ar ētikas normām, bet gan zināmu senu uzskatu un kodificētas uzvedības ietvaros, mēs iegūsim visu, ko vēlamies - pēc nāves … Kad mūsu ķermeņi vairs nespēj mums kalpot, mēs tos vienkārši izmetam kā nevajadzīgu balastu un dodamies uz zemi, kur satiksimies ar visiem, kurus mīlējām savas dzīves laikā.

Protams, pārāk racionāli ļaudis un citi traki paliks ārpus šīs laimīgās patvēruma sliekšņa; bet no otras puses, tie, kuri dzīves laikā apslāpēja sevī skepsi, varēs pilnībā izbaudīt mūžīgo svētlaimi.

Mēs dzīvojam pasaulē, kurā ir grūti iedomāties, pārsteidzošas lietas - no kodolsintēzes enerģijas, kas dod gaismu mūsu saulei, līdz šīs gaismas ģenētiskajām un evolucionārajām sekām, kas ir atklājušās uz Zemes miljardiem gadu - un ar viss šis, Paradīze atbilst mūsu visniecīgākajām vēlmēm ar Karību jūras kruīza pamatīgumu. Patiešām, tas ir pārsteidzoši. Kāds lētticīgs tā pat varētu domāt Cilvēksbaidoties zaudēt visu, kas viņam dārgs, radīja gan paradīzi, gan tās sargu – dievu pēc viņa paša tēla un līdzības.

Padomājiet par viesuļvētru Katrīna, kas izpostīja Ņūorleānu. Vairāk nekā tūkstotis cilvēku gāja bojā, desmitiem tūkstošu zaudēja visu savu īpašumu, un vairāk nekā miljons bija spiesti pamest savas mājas. Var droši teikt, ka tieši tajā brīdī, kad viesuļvētra skāra pilsētu, gandrīz katrs Ņūorleānas iedzīvotājs ticēja visvarenam, visu zinošam un žēlsirdīgam Dievam.

Bet ko darīja Dievskamēr viesuļvētra iznīcināja viņu pilsētu? Viņš nevarēja nedzirdēt veco ļaužu lūgšanas, kuri bēniņos meklēja glābiņu no ūdens un galu galā noslīka. Visi šie cilvēki bija ticīgi. Visi šie labie vīrieši un sievietes ir lūguši visu savu dzīvi. Tikai ateistam ir drosme atzīt acīmredzamo: šie nelaimīgie cilvēki nomira, runājot ar viņiem iedomāts draugs.

Protams, ka Ņūorleānu sasniegs Bībeles mēroga vētra, tika brīdināts vairāk nekā vienu reizi, un pasākumi, kas tika veikti, reaģējot uz notikušo katastrofu, bija traģiski neadekvāti. Bet tie bija neadekvāti tikai no zinātnes viedokļa. Pateicoties meteoroloģiskajiem aprēķiniem un satelīta attēliem, zinātnieki lika runāt mēmajai dabai un prognozēja Katrīnas trieciena virzienu.

Dievs nevienam nestāstīja par saviem plāniem. Ja Ņūorlenas iedzīvotāji būtu pilnībā paļāvušies tikai uz Kunga žēlastību, par nāvējošas viesuļvētras tuvošanos viņi būtu uzzinājuši tikai ar pirmajām vēja brāzmām. Tomēr saskaņā ar aptauju, ko veica laikraksts Washington Post, 80% apgalvo viesuļvētras izdzīvojušie viņš tikai stiprināja viņu ticību Dievam.

Kamēr Katrīna aprija Ņūorleānu, gandrīz tūkstotis šiītu svētceļnieku tika samīdīti līdz nāvei uz tilta Irākā. Nav šaubu, ka šie svētceļnieki dedzīgi ticēja Korānā aprakstītajam dievam: visa viņu dzīve bija pakārtota neapstrīdamam viņa esamības faktam; viņu sievietes slēpa savas sejas no viņa skatiena; viņu ticības brāļi regulāri viens otru nogalināja, uzstājot uz viņu mācības interpretāciju. Būtu pārsteidzoši, ja kāds no šajā traģēdijā izdzīvojušajiem zaudētu ticību. Visticamāk, izdzīvojušie iedomājas, ka viņus izglāba Dieva žēlastība.

Pilnībā redz tikai ateists neierobežots narcisms un ticīgo pašapmāns … Tikai ateists saprot, cik amorāli ir ticēt, ka tas pats žēlsirdīgais Dievs jūs izglāba no nelaimes un noslīcināja viņu šūpuļos mazuļus. Atsakoties slēpt cilvēku ciešanu realitāti aiz saldās mūžīgās svētlaimes fantāzijas, ateists jūt, cik vērtīga ir cilvēka dzīvība un cik žēl, ka miljoniem cilvēku cieš cits citu un pamet laimi pēc savas iztēles iegribas.

Ir grūti iedomāties, kāda mēroga katastrofa varētu satricināt reliģisko ticību. Ar holokaustu nepietika. Ar genocīdu Ruandā nepietika – lai gan starp slepkavāmbruņojies ar mačeti tur bija priesteri … 20. gadsimtā no bakām nomira vismaz 300 miljoni cilvēku, tostarp daudzi bērni. Patiešām, Tā Kunga ceļi ir neizdibināmi. Šķiet, ka pat visskaistākās pretrunas nav šķērslis reliģiskajai pārliecībai. Ticības lietās mēs esam pilnīgi atkāpušies no zemes.

Protams, ticīgie nepagurst viens otram apliecināt, ka Dievs nav atbildīgs par cilvēku ciešanām. Tomēr kā gan citādi būtu jāsaprot apgalvojums, ka Dievs ir visuresošs un visvarens? Citas atbildes nav, un ir pienācis laiks beigt no tās izvairīties. Teodīcijas problēma (piedod dievs) ir tikpat veca kā pasaule, un mums tas jāuzskata par atrisinātu. Ja Dievs eksistē, viņš vai nu nevar novērst briesmīgas nelaimes, vai arī negrib. Tāpēc Dievs ir vai nu bezspēcīgs, vai nežēlīgs.

Šajā brīdī dievbijīgie lasītāji ķersies pie šādas piruetes: jūs nevarat tuvoties Dievam ar cilvēciskām morāles standartiem. Bet kādi ir kritēriji, ko ticīgie izmanto, lai pierādītu Kunga labestību? Protams, cilvēks. Turklāt jebkurš dievs, kuram rūp tādas mazas lietas kā viendzimuma laulības vai vārds, ko pielūdzēji sauc, nemaz nav tik noslēpumains. Ja Ābrahāma dievs pastāv, viņš ir necienīgs ne tikai Visuma diženumam. Viņš pat nav vīrieša cienīgs.

Protams, ir arī cita atbilde - vissaprātīgākā un vismazāk strīdīgā vienlaikus: Bībeles dievs ir cilvēka iztēles auglis.

Kā norādīja Ričards Dokinss, mēs visi esam ateisti pret Zevu un Toru. Tikai ateists saprot, ka Bībeles dievs no viņiem neatšķiras. Tā rezultātā tikai ateistam var būt pietiekami daudz līdzjūtības, lai saskatītu cilvēka sāpju dziļumu un nozīmi. Briesmīgākais ir tas, ka mēs esam lemti mirt un zaudēt visu, kas mums ir dārgs; tas ir divtik šausmīgi, ka miljoniem cilvēku lieki cieš visu mūžu.

Fakts, ka reliģija ir tieši vainojama lielā daļā no šīm ciešanām – reliģiskā neiecietība, reliģiskie kari, reliģiskās fantāzijas un jau tā trūcīgo resursu izšķērdēšana reliģiskajām vajadzībām – padara ateismu par morālu un intelektuālu nepieciešamību. Tomēr šī nepieciešamība nostāda ateistu sabiedrības nomalē. Atsakoties zaudēt saikni ar realitāti, ateists tiek atrauts no savu kaimiņu iluzorās pasaules.

Reliģiskās pārliecības būtība

Saskaņā ar jaunākajām aptaujām 22% amerikāņu ir pilnīgi pārliecināti, ka Jēzus atgriezīsies uz Zemes ne vēlāk kā pēc 50 gadiem. Vēl 22% uzskata, ka tas ir diezgan iespējams. Acīmredzot šie 44% ir tie paši cilvēki, kuri vismaz reizi nedēļā apmeklē baznīcu, kuri uzskata, ka Dievs Izraēlas zemi burtiski novēlēja ebrejiem, un kuri vēlas, lai mūsu bērniem netiktu mācīti zinātniskie evolūcijas fakti.

Prezidents Bušs labi apzinās, ka šādi ticīgie pārstāv Amerikas elektorāta monolītāko un aktīvāko slāni. Līdz ar to viņu uzskati un aizspriedumi ietekmē gandrīz jebkuru valstiski svarīgu lēmumu. Ir acīmredzams, ka liberāļi no tā izdarīja nepareizus secinājumus un tagad izmisīgi lapo Svētos Rakstus, prātojot par to, kā vislabāk iegremdēt to leģionus. kas balso, pamatojoties uz reliģiskām dogmām.

Vairāk nekā 50% amerikāņu ir "negatīva" vai "ārkārtīgi negatīva" attieksme pret tiem, kas netic Dievam; 70% uzskata, ka prezidenta kandidātiem jābūt “dziļi reliģioziem”. Obskurantisms Amerikas Savienotajās Valstīs iegūst spēku - mūsu skolās, mūsu tiesās un visās federālās valdības nozarēs. Tikai 28% amerikāņu tic evolūcijai; 68% tic sātanam. Šīs pakāpes nezināšana, kas caurstrāvo visu neveiklā lielvaras ķermeni, ir visas pasaules problēma.

Lai gan jebkurš inteliģents cilvēks var viegli kritizēt reliģiskais fundamentālisms, tā sauktā "mērena reliģiozitāte" joprojām saglabā prestižu vietu mūsu sabiedrībā, tostarp akadēmiskajā vidē. Tajā ir zināma ironija, jo pat fundamentālisti savas smadzenes izmanto konsekventāk nekā "mērenie".

Fundamentālisti attaisno savu reliģisko pārliecību ar smieklīgiem pierādījumiem un kļūdainu loģiku, bet viņi vismaz cenšas atrast vismaz kādu racionālu pamatojumu.

Mēreni ticīgiegluži pretēji, viņi parasti aprobežojas ar reliģiskās pārliecības labvēlīgo seku uzskaitīšanu. Viņi nesaka, ka tic Dievam, jo Bībeles pravietojumi ir piepildījušies; viņi vienkārši apgalvo, ka tic Dievam, jo ticība "piešķir viņu dzīvei jēgu". Kad nākamajā dienā pēc Ziemassvētkiem cunami nogalināja vairākus simtus tūkstošu cilvēku, fundamentālisti to nekavējoties interpretēja kā Dieva dusmu pierādījumu.

Izrādās, ka Dievs sūtīja cilvēcei vēl vienu neskaidru brīdinājumu par abortu, elkdievības un homoseksualitātes grēcīgumu. Pat ja tas ir zvērīgi no morāles viedokļa, šāda interpretācija ir loģiska, ja izejam no noteiktām (absurdām) premisām.

No otras puses, mērenie ticīgie atsakās izdarīt nekādus secinājumus no Kunga darbībām. Dievs paliek noslēpumu noslēpums, mierinājuma avots, viegli savienojams ar visbriesmīgākajām zvērībām. Saskaroties ar tādām katastrofām kā Āzijas cunami, liberālā reliģiskā kopiena viegli nes neprātīgas un prātu satriecošas muļķības.

Tomēr labas gribas cilvēki gluži dabiski dod priekšroku šādām patiesībām, nevis patiesi ticīgo nicīgajai moralizēšanai un pravietojumiem. Laikā starp katastrofām uzsvars uz žēlsirdību (nevis dusmām) noteikti ir liberālās teoloģijas nopelns. Tomēr ir vērts atzīmēt, ka, izvelkot no jūras uzpūstos mirušo ķermeņus, mēs novērojam cilvēcisku, nevis dievišķu žēlsirdību.

Tajos laikos, kad elementi izrauj tūkstošiem bērnu no viņu māšu rokām un vienaldzīgi noslīcina tos okeānā, mēs ar vislielāko skaidrību redzam, ka liberālā teoloģija ir kliedzošākā no cilvēku ilūzijām. Pat Dieva dusmu teoloģija ir intelektuāli stabilāka. Ja Dievs pastāv, viņa griba nav noslēpums. Vienīgais, kas šādu šausmīgu notikumu laikā paliek noslēpums, ir miljonu garīgi veselu cilvēku vēlme ticēt neticamajam un uzskatīt to par morālās gudrības virsotni.

Mērenie teisti apgalvo, ka saprātīgs cilvēks var ticēt Dievam tikai tāpēc, ka šāda ticība padara viņu laimīgāku, palīdz pārvarēt bailes no nāves vai piešķir viņa dzīvei jēgu. Šis apgalvojums ir tīrs absurds.… Tā absurds kļūst acīmredzams, tiklīdz jēdzienu "dievs" aizstājam ar kādu citu mierinošu pieņēmumu: pieņemsim, piemēram, ka kāds vēlas ticēt, ka kaut kur viņa dārzā ir aprakts ledusskapja izmēra dimants.

Bez šaubām, ir ļoti patīkami ticēt šādai lietai. Tagad iedomājieties, kas notiktu, ja kāds sekotu mēreno teistu piemēram un sāktu aizstāvēt savu ticību šādi: uz jautājumu, kāpēc viņš domā, ka viņa dārzā ir aprakts dimants, kas ir tūkstošiem reižu lielāks par jebkuru līdz šim zināmo, viņš sniedz tādas atbildes kā “Šī pārliecība ir manas dzīves jēga” vai “svētdienās manai ģimenei patīk bruņoties ar lāpstām un to meklēt” vai “Es negribētu dzīvot Visumā bez ledusskapja ledusskapis manā dārzā.

Ir skaidrs, ka šīs atbildes ir neadekvātas. Vēl ļaunāk, tā var atbildēt vai nu vājprātīgais, vai idiots.

Ne Paskāla derības, ne Kērkegora "ticības lēciens", ne citi triki, ko izmanto teisti, nav sasodīta vērti. Ticēt Dieva esamībai nozīmē ticēt, ka viņa esamība ir kaut kādā veidā saistīta ar jūsējo, ka viņa esamība ir tiešais ticības cēlonis. Starp faktu un tā pieņemšanu ir jābūt kaut kādai cēloņsakarībai vai šādas attiecības izskatam.

Tādējādi mēs to redzam reliģiskie paziņojumija viņi apgalvo, ka apraksta pasauli, tiem jābūt pierādījumiem pēc būtības - tāpat kā jebkuram citam apgalvojumam. Neskatoties uz visiem saviem grēkiem pret saprātu, reliģiskie fundamentālisti to saprot; mēreni ticīgie - gandrīz pēc definīcijas - tādi nav.

Saprāta un ticības nesaderība gadsimtiem ilgi tas ir bijis acīmredzams cilvēku zināšanu un sabiedriskās dzīves fakts. Vai nu jums ir pamatoti iemesli ievērot noteiktus uzskatus, vai arī jums tādu iemeslu nav. Visu pārliecību cilvēki dabiski atpazīst saprāta pārākums un pēc iespējas ātrāk ķerties pie viņa palīdzības.

Ja racionāla pieeja ļaus atrast argumentus par labu doktrīnai, tā noteikti tiks pieņemta; ja racionālā pieeja apdraud mācību, par to tiek izsmiets. Dažreiz tas notiek vienā teikumā. Tikai tad, ja reliģiskās doktrīnas racionālie pierādījumi ir nepārliecinoši vai vispār nav, vai arī viss ir pret to, doktrīnas piekritēji ķeras pie "ticības".

Pretējā gadījumā viņi vienkārši pamato savu pārliecību (piemēram, “Jaunā Derība apstiprina Vecās Derības pravietojumus”, “Es redzēju Jēzus seju logā”, “Mēs lūdzām, un mūsu meitas audzējs pārstāja augt”). Parasti šie pamatojumi ir nepietiekami, taču tie tomēr ir labāki nekā bez pamata.

Ticība ir tikai atļauja noliegt saprātu, ko reliģiju piekritēji izdala. Pasaulē, kuru turpina satricināt nesavienojamu uzskatu ķildas, valstī, kas ir bijusi par ķīlnieku viduslaiku jēdzieniem "dievs", "vēstures beigas" un "dvēseles nemirstība", sabiedriskās dzīves bezatbildīga sadalīšana jautājumos saprāts un ticības jautājumi vairs nav pieņemami.

Ticība un sabiedriskais labums

Ticīgie regulāri apgalvo, ka ateisms ir atbildīgs par dažiem 20. gadsimta briesmīgākajiem noziegumiem. Tomēr, lai gan Hitlera, Staļina, Mao un Pola Pota režīmi patiešām bija dažādās pakāpēs pretreliģiozi, tie nebija pārāk racionāli. Viņu oficiālā propaganda bija baismīgs nepareizu priekšstatu juceklis - maldīgi priekšstati par rases būtību, ekonomiku, tautību, vēsturisko progresu un intelektuāļu briesmām.

daudzos aspektos, reliģija bija tiešais vaininieks pat šādos gadījumos. Ņemiet vērā holokaustu: antisemītisms, kas uzcēla nacistu krematorijas un gāzes kameras, tika tieši mantots no viduslaiku kristietības. Gadsimtiem ilgi ticīgie vācieši uzskatīja ebrejus par visbriesmīgākajiem ķeceriem un jebkādu sociālo ļaunumu piedēvēja viņu klātbūtnei ticīgo vidū. Un, lai gan Vācijā naids pret ebrejiem bija pārsvarā sekulārs izpausme, ebreju reliģiskā dēmonizācija pārējā Eiropā nekad neapstājās. (Pat Vatikāns līdz 1914. gadam regulāri apsūdzēja ebrejus kristiešu mazuļu asiņu dzeršanā.)

Aušvica, Gulags un Kambodžas nāves lauki nav piemēri tam, kas notiek, kad cilvēki kļūst pārāk kritiski pret iracionāliem uzskatiem. Gluži pretēji, šīs šausmas ilustrē briesmas, ko rada nekritiska attieksme pret noteiktām laicīgām ideoloģijām. Lieki piebilst, ka racionāli argumenti pret reliģisko pārliecību nav argumenti, lai akli pieņemtu kādu ateistisku dogmu.

Problēma, uz kuru norāda ateisms, ir dogmatiskās domāšanas problēma vispār, bet jebkurā reliģijā dominē šāda veida domāšana. Neviena sabiedrība vēsturē nekad nav cietusi no pārmērīgas racionalitātes.

Lai gan lielākā daļa amerikāņu uzskata, ka atbrīvošanās no reliģijas ir nesasniedzams mērķis, liela daļa attīstīto valstu jau ir sasniegušas šo mērķi. Iespējams, pētījumi par "reliģisko gēnu", kas liek amerikāņiem lēnprātīgi pakārtot savu dzīvi dziļām reliģiskām fantāzijām, palīdzēs izskaidrot, kāpēc tik daudziem cilvēkiem attīstītajā pasaulē šī gēna trūkst.

Ateisma līmenis lielākajā daļā attīstīto valstu pilnībā atspēko jebkuru apgalvojumu, ka reliģija ir morāla nepieciešamība. Norvēģija, Islande, Austrālija, Kanāda, Zviedrija, Šveice, Beļģija, Japāna, Nīderlande, Dānija un Apvienotā Karaliste ir dažas no vismazāk reliģiozajām valstīm uz planētas.

Šīs valstis ir arī veselīgākās valstis 2005. gadā, pamatojoties uz tādiem rādītājiem kā paredzamais dzīves ilgums, vispārējā lasītprasme, gada ienākumi uz vienu iedzīvotāju, izglītības līmenis, dzimumu līdztiesība, slepkavības un zīdaiņu mirstības rādītāji. Turpretim 50 vismazāk attīstītās valstis uz planētas ir ļoti reliģiozas - katra no tām. Citi pētījumi veido tādu pašu ainu.

Starp bagātajām demokrātijām Amerikas Savienotās Valstis ir unikālas ar savu reliģiskā fundamentālisma līmeni un evolūcijas teorijas noraidīšanu. ASV ir unikāli arī ar augsto slepkavību, abortu, pusaudžu grūtniecību, seksuāli transmisīvo slimību un zīdaiņu mirstības līmeni.

Tādas pašas attiecības var izsekot arī pašās Amerikas Savienotajās Valstīs: Dienvidu un Vidējo Rietumu štatos, kur reliģiskie aizspriedumi un naidīgums pret evolūcijas teoriju ir visspēcīgākie, raksturīgi augstākie iepriekš uzskaitīto problēmu rādītāji; savukārt salīdzinoši sekulārie ziemeļaustrumu štati ir tuvāki Eiropas normām.

Protams, šāda veida statistiskās atkarības neatrisina cēloņu un seku problēmu. Varbūt ticība Dievam noved pie sociālām problēmām; varbūt sociālās problēmas pastiprina ticību Dievam; iespējams, ka abi ir kādas citas, dziļākas problēmas sekas. Bet pat atstājot malā jautājumu par cēloņiem un sekām, šie fakti pārliecinoši pierāda, ka ateisms ir pilnībā savienojams ar pamatprasībām, kuras mēs izvirzām pilsoniskajai sabiedrībai. Viņi arī pierāda – bez jebkādas kvalifikācijas – to reliģiskā pārliecība nesniedz nekādu labumu sabiedrībai.

Jo īpaši valstis ar augstu ateisma līmeni izrāda vislielāko dāsnumu, sniedzot palīdzību jaunattīstības valstīm. Apšaubāmo saistību starp burtiskā kristietības interpretāciju un "kristīgajām vērtībām" atspēko citi filantropijas rādītāji. Salīdziniet darba samaksas atšķirības starp uzņēmumu augstāko vadību un lielāko daļu to padoto: Apvienotajā Karalistē 24 pret 1; 15 pret 1 Francijā; 13 pret 1 Zviedrijā; v ASVkur 83% iedzīvotāju uzskata, ka Jēzus burtiski augšāmcēlās no mirušajiem - 475 pret 1 … Šķiet, ka ir daudz kamieļu, kas cer viegli izspiest caur adatas aci.

Reliģija kā vardarbības avots

Viens no galvenajiem uzdevumiem, ar ko saskaras mūsu civilizācija 21. gadsimtā, ir iemācīties runāt par intīmāko – ētiku, garīgo pieredzi un cilvēku ciešanu neizbēgamību – valodā, kas brīva no klajas iracionalitātes. Nekas vairāk netraucē sasniegt šo mērķi kā cieņa, ar kādu mēs izturamies pret reliģisko ticību. Nesavienojamas reliģiskās mācības ir sašķēlušas mūsu pasauli vairākās kopienās – kristiešu, musulmaņu, ebreju, hinduistu u.c. - un šī šķelšanās ir kļuvusi par neizsmeļamu konfliktu avotu.

Līdz šai dienai reliģija nerimstoši izraisa vardarbību. Konflikti Palestīnā (ebreji pret musulmaņiem), Balkānos (pareizticīgie serbi pret horvātu katoļiem; pareizticīgie serbi pret Bosnijas un albāņu musulmaņiem), Ziemeļīrijā (protestanti pret katoļiem), Kašmirā (musulmaņi pret hinduistiem), Sudānā (musulmaņi pret Kristieši un tradicionālo kultu piekritēji Nigērijā (musulmaņi pret kristiešiem), Etiopijā un Eritrejā (musulmaņi pret kristiešiem), Šrilankā (singāļu budisti pret tamilu hinduistiem), Indonēzijā (musulmaņi pret Timoras kristiešiem), Irānā un Irākā (šia musulmaņi) pret sunnītu musulmaņiem), Kaukāzā (krievi pareizticīgie pret čečenu musulmaņiem; azerbaidžāņu musulmaņi pret armēņu katoļiem un pareizticīgajiem kristiešiem) ir tikai daži no daudzajiem piemēriem.

Katrā no šiem reģioniem reliģija bija vai nu vienīgā, jeb viens no galvenajiem miljoniem cilvēku nāves iemesliem pēdējo desmitgažu laikā.

Pasaulē, kurā valda neziņa, tikai ateists atsakās noliegt acīmredzamo: reliģiskā ticība cilvēku vardarbībai piešķir satriecošu vērienu. Reliģija virza vardarbību vismaz divos veidos:

1) Cilvēki bieži nogalina citus cilvēkus, jo uzskata, ka to no viņiem vēlas Visuma radītājs (šādas psihopātiskās loģikas neizbēgams elements ir pārliecība, ka pēc nāves slepkavam tiek garantēta mūžīga svētlaime). Šādas uzvedības piemēri ir neskaitāmi; spridzinātāji pašnāvnieki ir visspilgtākie.

2) Lielas cilvēku kopienas ir gatavas iesaistīties reliģiskā konfliktā tikai tāpēc, ka reliģija ir svarīga viņu pašapziņas sastāvdaļa. Viena no pastāvīgajām cilvēces kultūras patoloģijām ir cilvēku tieksme ieaudzināt savos bērnos bailes un naidu pret citiem cilvēkiem reliģiska pamata. Patiesībā pastāv daudzi reliģiski konflikti, kurus, no pirmā acu uzmetiena, izraisa pasaulīgi iemesli reliģiskās saknes … (Ja neticat, pajautājiet īriem.)

Neskatoties uz šiem faktiem, mērenie teisti mēdz iedomāties, ka jebkuru cilvēcisku konfliktu var reducēt līdz izglītības trūkumam, nabadzībai un politiskajai sašķeltībai. Šī ir viena no daudzajām liberālo taisnīgo maldībām.

Lai to kliedētu, tikai jāatceras, ka cilvēki, kuri 2001. gada 11. septembrī nolaupīja lidmašīnas, bija ar augstāko izglītību, nāca no turīgām ģimenēm un necieta no politiskās apspiešanas. Tajā pašā laikā viņi daudz laika pavadīja vietējā mošejā, runājot par neticīgo samaitātību un par priekiem, kas sagaida mocekļus paradīzē.

Cik vēl arhitektiem un inženieriem ir jāiesit pret sienu ar ātrumu 400 jūdzes stundā, lai mēs beidzot saprastu, ka džihāda karotājus neizraisa slikta izglītība, nabadzība vai politika? Patiesība, lai cik šokējoši tas izklausītos, ir šāda: cilvēks var būt tik labi izglītots, ka var uzbūvēt atombumbu, nebeidzot ticēt, ka paradīzē viņu gaida 72 jaunavas.

Tik viegli reliģiskā ticība sašķeļ cilvēka apziņu, un tāda ir tolerances pakāpe, ar kādu mūsu intelektuālās aprindas izturas pret reliģiskām muļķībām. Tikai ateists saprata to, kas jau tagad būtu skaidrs jebkuram domājošam cilvēkam: ja mēs gribam novērst reliģiskās vardarbības cēloņus, mums jādod trieciens pasaules reliģiju viltus patiesībām.

Kāpēc reliģija ir tik bīstams vardarbības avots?

– Mūsu reliģijas būtībā ir viena otru izslēdzošas. Vai nu Jēzus augšāmcēlās no miroņiem un agri vai vēlu atgriezīsies uz Zemes supervaroņa izskatā, vai nē; vai nu Korāns ir nekļūdīga Tā Kunga liecība, vai arī tā nav. Katra reliģija satur nepārprotamus apgalvojumus par pasauli, un šādu savstarpēji izslēdzošu apgalvojumu pārpilnība vien rada pamatu konfliktam.

- Nevienā citā cilvēka darbības jomā cilvēki ar tik maksimālismu postulē savu atšķirību no citiem - un nesaista šīs atšķirības ar mūžīgām mokām vai mūžīgu svētlaimi. Reliģija ir vienīgā joma, kurā opozīcija mēs-viņi iegūst pārpasaulīgu nozīmi.

Ja jūs patiesi ticat, ka tikai pareiza Dieva vārda lietošana var glābt jūs no mūžīgām mokām, tad cietsirdīgu izturēšanos pret ķeceriem var uzskatīt par pilnīgi saprātīgu pasākumu. Varētu būt pat prātīgāk viņus tūlīt nogalināt.

Ja jūs uzskatāt, ka kāds cits cilvēks, kaut ko pasakot jūsu bērniem, var nolemt viņu dvēseles mūžīgam nosodījumam, tad ķecerīgs kaimiņš ir daudz bīstamāks nekā pedofils izvarotājs. Reliģiskā konfliktā pušu likmes ir daudz augstākas nekā starpcilšu, rasu vai politisku naidīgumu gadījumā.

- Reliģiskā pārliecība ir tabu jebkurā sarunā. Reliģija ir vienīgā mūsu darbības joma, kurā cilvēki tiek konsekventi aizsargāti no nepieciešamības ar jebkāda veida argumentiem pamatot savu dziļāko pārliecību. Tajā pašā laikā šie uzskati bieži vien nosaka, par ko cilvēks dzīvo, par ko viņš ir gatavs mirt un pārāk bieži par to, ko viņš vēlas. gatavs nogalināt.

Tā ir ārkārtīgi nopietna problēma, jo uz pārāk augstām likmēm cilvēkiem ir jāizvēlas starp dialogu un vardarbību. Tikai fundamentāla vēlme izmantot savu inteliģence - tas ir, savu uzskatu pielāgošana atbilstoši jauniem faktiem un jauniem argumentiem - var garantēt izvēli par labu dialogam.

Pārliecība bez pierādījumiem obligāti ietver nesaskaņas un nežēlību. Nevar droši teikt, ka racionāli cilvēki vienmēr vienosies viens ar otru. Bet jūs varat būt pilnīgi pārliecināti, ka iracionālos cilvēkus vienmēr šķels viņu dogmas.

Iespējamība, ka mēs pārvarēsim mūsu pasaules sadrumstalotību, radot jaunas iespējas starpkonfesionālam dialogam, ir izzūdoši maza. Tolerance pret rakstīto iracionalitāti nevar būt civilizācijas galvenais mērķis. Neskatoties uz to, ka liberālās reliģiskās kopienas locekļi ir piekrituši pievērt acis uz viņu ticības savstarpēji izslēdzošajiem elementiem, šie elementi joprojām ir pastāvīgu konfliktu avots saviem ticības biedriem.

Tādējādi politkorektums nav uzticams pamats cilvēku līdzāspastāvēšanai. Ja mēs vēlamies, lai reliģiskais karš mums kļūtu tikpat neiedomājams kā kanibālisms, ir tikai viens veids, kā to panākt - atbrīvojoties no dogmatiskās ticības.

Ja mūsu uzskati ir balstīti uz saprātīgu argumentāciju, mums ticība nav vajadzīga; ja mums nav strīdu vai tie ir bezjēdzīgi, tas nozīmē, ka esam zaudējuši saikni ar realitāti un viens ar otru.

Ateisms Tā ir tikai intelektuālā godīguma elementārākā mēraukla ievērošana: jūsu pārliecībai jābūt tieši proporcionālai jūsu pierādījumiem.

Ticība pierādījumu trūkumam - un jo īpaši ticība kaut kam, ko vienkārši nevar pierādīt - ir kļūdains gan intelektuāli, gan morāli. To saprot tikai ateists.

Ateists Ir tikai cilvēks, kurš redzēja reliģijas nepatiesība un atteicās dzīvot pēc viņas likumiem.