Kurš ir kanonizēts Krievijā un kāpēc

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Starp jaunajiem svētajiem, kurus tagad godā pareizticīgie, ir ne tikai Nikolajs II un karaliskās ģimenes locekļi - ir arī eksotiski personāži: vienuviet māte pasludina savu mirušo bērnu par svēto, citur neatzītā kopiena uzstāj uz svētumu. no “mocekļa Minhenes Ataulfa”, kas vairāk pazīstams kā Ādolfs Hitlers.

Tiešsaistē varat atrast Ivana Briesmīgā, Grigorija Rasputina un Jāzepa Lielā (Staļina) ikonas. Baznīca ir pret šādu kultu veidošanu, kas tiek aicināta ne tikai saglabāt tradīcijas, kas nāk no pirmajām kristiešu kopienām, bet arī nošķirt tās no absurda.

Noteikumu atrašana

Vecākās paaudzes cilvēki droši vien atceras, kā padomju antireliģisko brošūru autori mīlēja pārstāstīt svēto dzīves, izvelkot no tiem fantastiskus stāstus, kas ir pretrunā veselajam saprātam.

Patiešām, svēto dzīvē ir sižeti, kas ir pretrunā ar vēstures faktiem un veselo saprātu. Stingri sakot, tajā nav nekā slikta. Kurš vispār teica, ka dzīvē stāstītajam jābūt skaidri saistītam ar konkrētu laiku un konkrētu vietu? Dzīves nav vēsturiska hronika. Viņi runā par svētumu, nevis par cilvēka dzīves notikumiem. Tieši ar to hagiogrāfija (tas ir, svētuma apraksts) atšķiras no biogrāfijas (dzīves apraksta).

Lai saprastu, kāpēc stāstos par svēto dzīvi ir tik daudz dažādu dīvainību, būs jāsāk no diezgan tālu.

Mocekļu un taisnīgo cilvēku godināšana ir tradīcija, kas aizsākās kristietības pirmajos gadsimtos. Kamēr kristīgā baznīca bija nelielu kopienu apvienojums, bija maz vajadzības nākt klajā ar formāliem kritērijiem, pēc kuriem varētu atšķirt svētos no labiem kristiešiem. Bet,

kad mazo kopienu konglomerāts pārvērtās par sarežģītu hierarhisku struktūru, radās nepieciešamība formulēt dažus vispārīgus noteikumus un sastādīt visu kopienu atzīto svēto sarakstus.

Starp obligātajiem kanonizācijas (baznīcas kanonizācijas) noteikumiem bija tādi kā tautas godināšanas klātbūtne un ierakstīti brīnumi, kas notika askēta dzīves laikā vai pēc viņa nāves. Tomēr mocekļiem, tas ir, svētajiem, kuri deva priekšroku nāvei, nevis atteikumam no ticības, šie nosacījumi nebija obligāti.

Formālu noteikumu un procedūru rašanās vienmēr paver ceļu ļaunprātīgai izmantošanai un vēlmei, tā sakot, ļaunprātīgi izmantot šos noteikumus. Piemēram, ir gadījums, kad kāds Hierons, bagāts zemnieks no Kapadokijas, pretojās imperatora sūtņiem, kuri gribēja viņu nogādāt militārajā dienestā. Beigās dumpinieks tika tiesāts un viņam piesprieda nogriezt roku.

Šiem notikumiem nebija nekāda sakara ar vajāšanu ticības dēļ, taču cietumā Hierons sastādīja testamentu, saskaņā ar kuru viņa māsai bija jāpiemin viņu kā mocekli. Un viņš novēlēja savu nogriezto roku vienam no klosteriem. Veltīgā zemnieka mantojums netika izniekots, un hagiogrāfiskā literatūra tika bagātināta ar ziņkārīgo "Hierona moceklību ar viņa svītu". Tiesa, šī un līdzīgas dzīves joprojām nesaņēma plašu izplatību.

Racionalizācija

Pēc tam, kad Senā Krievija pieņēma kristietību, šeit parādījās vispārējās baznīcas normas par svēto godināšanu. Bet Krievijā ļoti ilgu laiku nebija stingri organizētas kanonizācijas procedūras. Godināšana varētu sākties spontāni, zināmā mērā to varētu iedvesmot varas iestādes. Daži askēti tika aizmirsti, un kults pazuda, bet kādu turpināja atcerēties.16. gadsimta vidū tika apstiprināti svēto saraksti, kurus godināja visā valstī.

Bet 18. gadsimtā viņi pēkšņi sāka cīnīties ar jaunu svēto parādīšanos. Fakts ir tāds, ka Pēteris I stingri ticēja, ka dzīvi Krievijā var veidot uz racionāliem pamatiem. Tāpēc imperators bija aizdomīgs pret stāstiem par visādiem brīnumdarītājiem, svētajiem muļķiem un citiem varoņiem, viņš tos uzskatīja par krāpniekiem un šarlatāniem.

Pētera likumdošana tieši prasīja bīskapiem cīnīties ar māņticību un uzmanīties, "vai kāds neizrāda viltus brīnumus, lai iegūtu netīru peļņu ikonu, dārgumu, avotu un tā tālāk klātbūtnē". Visi, kas bija iesaistīti valsts pārvaldībā, zināja, ka Pēteris neuzticas brīnumiem.

Līdz ar to Krievijas Baznīcā ienāca sava veida racionālisma periods, kad hierarhi visvairāk baidījās tikt pievilti un ielaist baznīcas dzīvē kaut ko pretēju veselajam saprātam. Un, tā kā svēto uzvedību (vai tas būtu svētais muļķis, kas pārkāpj sabiedriskās morāles noteikumus, vai moceklis, kas pārkāpj valsts likumus) nekādi nevar saukt par racionālu, kanonizācija Krievijā praktiski ir beigusies.

Taču no apdzīvotām vietām uz Sanktpēterburgu tika nosūtīti neskaitāmi lūgumraksti ar lūgumu kanonizēt dažādus askētus. Tomēr Sinode visbiežāk atbildēja, ka petīcija nav pietiekami pamatota. Ja tika uzsākta kanonizācijas sagatavošanas procedūra, tad tā izrādījās tik ilga un sarežģīta, ka nebija nekādu iespēju to pabeigt. Piemēram,

Sinode pieprasīja, lai brīnumu liecinieki sniedz liecību ar zvērestu, tāpat kā liecinieki, kas runā tiesas sēdēs.

Brīnumainās dziedināšanas gadījumus pārbaudīja ārsti, kuru liecības sastādītas tāpat kā tiesu medicīnas ekspertu liecības.

Sinodes akcentētajai racionalitātei pretojās tautas dzīvesveids. Tautas ticība bija nekas cits kā racionāla. Folkloras tradīcijas šeit tika apvienotas ar priekšnesumiem, kas nāca no Bizantijas līdz ar kristietību, un baznīcas sprediķi papildināja visu veidu svētceļnieku stāsti. Svētceļnieki devās uz vietējo askētu, ubagu un svēto muļķu kapiem.

Dažreiz godināšana radās pēc nejaušas nezināmu mirstīgo atlieku atklāšanas. Tas viss bija pretrunā ar valsts reliģisko politiku, bet neko nevarēja darīt. Valsts bija pārāk liela. Centrālajām iestādēm nebija fizisku iespēju pamanīt, ka svētceļnieki pēkšņi steidzās uz kādu nomaļu ciemu un nezināmā ubaga kaps kļuva par reliģiskās dzīves centru.

Bīskaps, kura pienākums bija nepieļaut vietējo pašdarbību, varēja uz to pievērt acis vai pat neoficiāli atbalstīt jaunu dievbijīgu tradīciju. Pamazām radās nepieciešamie liturģiskie teksti: kāds rakstīja akatistu, kāds rakstīja dievkalpojumu.

Tāda, tā teikt, "neoficiāla" svētuma Krievijā bija daudz. Un Nikolaja II laikmetā pēkšņi notika zināms pagrieziens uz tās legalizāciju. 20. gadsimta sākumā Sinode bīskapiem izsūtīja anketu, kurā jautāja, kuri svētie tiek godināti viņu diecēzēs. Pamatojoties uz šo aptauju, tika sagatavota grāmata ar garo nosaukumu "Visu krievu svēto ticīgie mēneši, kurus godināja molebenieši un svinīgās liturģijas gan Baznīcas mērogā, gan vietējā mērogā, kas sastādīta saskaņā ar ziņojumiem visu diecēžu Visgodājamākajai sinodei 1901.–1902."

Krievijai tā bija pilnīgi bezprecedenta pieredze. Pretēji visām sadzīves tradīcijām varas iestādes klusajiem subjektiem nenorādīja, kam jālūdz un kam ne, bet gan nolēma izdomāt notiekošo un leģitimizēt esošo praksi.

Iracionalitātes rehabilitācija

Revolūcija sajauca kārtis un iznīcināja tautas un oficiālās pareizticības opozīciju. Tas bija saistīts ar boļševiku apgalvojumiem, ka viņu valsts tika veidota uz racionāliem un zinātniskiem pamatiem. Mūsu tēmai nav tik svarīgi, cik lielā mērā boļševiku utopiju var uzskatīt par racionālu. Būtisks ir pats fakts, ka derības tiek liktas uz racionalitāti. Tajā pašā laikā viss, kas saistīts ar baznīcas dzīvi un - plašāk - ar ideālistisko filozofiju, tika pasludināts par reakcionāru tumsonību. Reakcija uz boļševiku deklaratīvo racionālismu bija tāda, ka izglītoti pareizticīgie kristieši kļuva daudz iecietīgāki pret iracionālo.

Pirmo reizi šīs izmaiņas parādījās 1919. gada boļševiku kampaņā par relikviju sekciju. Kamēr valsts propaganda runāja par to, ka kapenēs nezūdošu relikviju vietā atrasti manekeni, ticīgie - gan zemnieki, gan buržuāzija, gan profesori - no mutes mutē stāstīja, ka ticīgā kņaza Gļeba (dēla Andreja Bogoļubska) ķermenis ir mīksts. un lokana un ādu uz tās varēja ar pirkstiem sagrābt, tā atpalika kā dzīva. Un lielkņaza Džordža galva, kas tika nogriezta 1238. gadā kaujā ar tatāriem, izrādījās pielipusi pie ķermeņa tā, ka kakla skriemeļi bija pārvietoti un nepareizi sapludināti.

Ja agrāk ievērojama daļa inteliģento ticīgo bija diezgan vēsi par brīnumiem, tad tagad viss ir mainījies.

Vajātājus identificēja ar racionalitāti, un vajātās baznīcas locekļi noraidīja racionālismu. Brīnumi ir kļuvuši par būtisku draudzes dzīves sastāvdaļu. Stāsti par viņiem palīdzēja vajātajām kopienām izdzīvot un izdzīvot.

20. gados ticīgie runāja par atjaunošanu, tas ir, veco nomelnējušo ikonu brīnumainu spontānu atjaunošanu. Informācija par to pat nokļuva ziņojumos par situāciju valstī, ko soda iestādes sagatavoja valsts augstākajām amatpersonām.

GPU kopsavilkumā, kas datēts ar 1924. gadu, var lasīt, ka kontrrevolucionārie garīdznieki “pielika visas pūles, lai kūdītu uz reliģisko fanātismu, viltojot visa veida brīnumus, piemēram, svēto parādības, brīnumainas ikonas, akas, masīvus. ikonu atjaunošana, kas plosījās pāri PSRS, utt. d.; pēdējai, tas ir, ikonu atjaunošanai, bija tiešs epidēmijas raksturs un pat tika sagrābta Ļeņingradas guberņa, kur oktobrī tika reģistrēti līdz 100 atjaunošanas gadījumiem.

Par fenomena apmēriem liecina pats fakts, ka šī informācija tika iekļauta valstī notikušo svarīgāko notikumu apkopojumā. Bet šis piemērs nav unikāls.

“Ikonu atjaunošana un baumas par brīnumainām relikvijām,” lasām līdzīgā ziņojumā par 1925. gadu, “izplatās plašā vilnī; Pēdējā mēneša laikā Ivanovas-Voznesenskas, Brjanskas, Orenburgas, Urālu, Uļjanovskas provincēs un Tālajos Austrumos tika reģistrēti vairāk nekā 1000 gadījumu.

Es šeit diezgan apzināti citēju nevis ticīgo stāstus, bet gan soda varas iestāžu liecības, kas visos šajos brīnumos saskatīja tikai maldināšanu. GPU virsniekus ir grūti turēt aizdomās par brīnumu sargāšanu, kas nozīmē, ka nav iespējams apšaubīt viņu liecības.

Padomju gados izauga vismaz trīs cilvēku paaudzes, kurām netika mācīti pareizticīgo ticības pamati. Viņu priekšstati par to, kāda bija baznīcas doktrīna, balstījās uz kaut kādu daļēji folkloras tradīciju. Un nav nekā pārsteidzoša faktā, ka pareizticība ar viņiem bija saistīta ne tik daudz ar evaņģēlija stāstījumu, cik ar brīnumiem, klejotājiem, svētajiem muļķiem un atrastām ikonām. Pusaizmirstie bhaktas, kurus daļēji atcerējās attālos ciemos, tagad izraisīja nevis noraidījumu, bet gan lielu interesi. Jaunu vārdu masveida iekļaušana baznīcas kalendārā bija laika jautājums.

70. gadu beigās Maskavas patriarhāts sāka izdot jaunu Minea izdevumu, grāmatas, kas satur dievkalpojumus katrai baznīcas gada dienai. 24 apjomīgajos sējumos bija milzīgs skaits dievkalpojumu svētajiem, kas liturģiskajās grāmatās iepriekš nebija minēti. Tas, kas agrāk pastāvēja daļēji pagrīdes režīmā, tagad ir kļuvis par vispārēju baznīcas normu.

Jaunie mocekļi un grēksūdzes

Sākoties perestroikai, kļuva iespējams sākt padomju laikā nogalināto jauno mocekļu kanonizāciju.

1989. gadā Maskavas patriarhāts kanonizēja patriarhu Tihonu, bet piecus gadus vēlāk par svētajiem tika pasludināti priesteri Jānis Kočurovs (boļševiki nogalināja 1917. gada oktobrī) un Aleksandrs Hotovičs (nāvessods izpildīts 1937. gadā).

Tad šķita, ka komunistu vajāšanu upuru kanonizācija pavēra jaunu posmu baznīcas vēsturē. Taču ļoti drīz kļuva skaidrs, ka vairums ticīgo nav ieinteresēti vajāšanu un represiju vēsturē.

Atceros savu šoku, kad apmēram divus gadus pēc Aleksandra Hotoviča kanonizācijas pēc somu kolēģu lūguma devos uz to Maskavas baznīcu, kuras prāvests pēdējos dzīves gados bija tēvs Aleksandrs. Gribēju noskaidrot, vai te nav palicis kāds vecs draudzes loceklis, kas varētu kaut ko par viņu pastāstīt. Es atnācu brīvlaikā un vērsos pie vīrieša aiz sveču kastes ar jautājumu, vai šeit ir palikuši cilvēki, kas varētu atcerēties savu nesen kanonizēto abatu.

"Aleksandrs Hotovickis … - nodomāja mans sarunu biedrs. - Es šeit strādāju 15 gadus, bet tas noteikti nav noticis." Proti, tempļa darbiniekam nebija ne jausmas, ka pirms pusgadsimta šī tempļa prāvests bija kāds svētais, kurš tikko bija kanonizēts.

Turpmākajos gados darbs pie kanonizācijas materiālu sagatavošanas bija ļoti aktīvs. Un problēmu šeit bija vairāk nekā pietiekami. Kur es varu iegūt ticamu informāciju par cilvēkiem, kas miruši ticības dēļ? Skaidrs, ka galvenais avots šeit izrādās izmeklēšanas lietas. Pamatojoties uz nopratināšanas protokoliem, konstatējams, ka persona nav atteikusies no ticības, nevienu nav nodevusi un nav apmelojusi. Bet zināms, ka protokolos rakstītais ne vienmēr precīzi atspoguļo izmeklēšanas laikā notikušo. Varēja viltot liecības, viltot parakstus utt.

Un ko darīt, piemēram, ja kāds padzīvojis priesteris no nomaļa Tulas ciema neatteicās, nenodeva, bet parakstīja atzīšanos, ka ir japāņu spiegs? Vai tas ir šķērslis kanonizācijai?

Neskatoties uz visām grūtībām, viņiem izdevās savākt materiālus un kanonizēt apmēram 2 tūkstošus cilvēku, kas cietuši padomju varas gados. Protams, tas ir piliens jūrā, taču tagad šo darbu turpināt ir kļuvis neiespējami. 2006. gadā tika pieņemts likums par personas datiem, kas faktiski bloķēja pētnieku piekļuvi izmeklēšanas lietām. Līdz ar to tika pārtraukta materiālu sagatavošana jaunām kanonizācijām.

Pēc māmiņu domām

Baznīcai vienmēr ir jānovelk robeža starp svētumu un okultām praksēm, kā arī jāuzrauga tās informācijas ticamība, uz kuras pamata notiek kanonizācija. Tāpēc visos laikmetos bija diezgan dīvaini vietējie kulti, kurus baznīcas vadība neatzina.

Piemēram, mūsu laikos svētceļnieki no visas valsts dodas uz Čebarkulas ciemu (Čeļabinskas apgabals), kur apglabāts 11 gadus vecais Vjačeslavs Krašeņiņņikovs, kurš miris no leikēmijas. Zēna māte savu dēlu uzskata par svēto un ar iedvesmu strādā, lai radītu viņa kultu. Pēc mātes teiktā, par Vjačeslava brīnumiem un pareģojumiem tika uzrakstītas vairākas grāmatas. Populārākās, protams, ir prognozes par pasaules galu.

Tie izskatās apmēram šādi: “Kritušie eņģeļi (pelēkie, atlanti) uz Zemes nodarbojas ar planētas kodolā uzstādītās programmas uzturēšanu cilvēku dvēseļu savākšanai, un Antikrists pārstāv viņu intereses starp cilvēkiem, savienojot katru cilvēku. tai ar zīmoga (biočipa) palīdzību.

Kritušie eņģeļi iznīcina cilvēkus, Antikrists viņiem palīdz, un pasaules valdība, kas apkalpo, skraida apkārt, veicot uzdevumus.

Svētceļnieki stāsta par dziedināšanu un nes zemi un marmora skaidas no jaunekļa Vjačeslava kapa. Tajā pašā laikā, protams, nav runas par Vjačeslava Krašeņiņikova oficiālo kanonizāciju.

Kanonizācijas komisijas priekšsēdētājs metropolīts Juvenālijs par šo kultu izteicās ļoti asi: "Dīvainu un absurdu" brīnumu "un" pareģojumu apraksti", kas pārpildīti ar dvēselei kaitīgu saturu, gandrīz maģiski rituāli šī bērna apbedīšanas vietā., nekanoniskas ikonas un akatisti - tas viss veido Čebarkulas viltus svētā sekotāju pamatdarbību.

Tomēr oficiālā baznīcas pozīcija nekādi neietekmēja jaunības Vjačeslava godināšanu, un svētceļojumi uz viņu turpinās.

Vēl viens "neatzītais svētais" ir karotājs Jevgeņijs. Mēs esam arī mātei parādā par Jevgeņija Rodionova godināšanas sākumu, kurš tika nogalināts Čečenijā 1996. gada maijā. Ierindnieks Rodionovs un viņa partneris Andrejs Trusovs tika notverti, kad viņi mēģināja pārbaudīt automašīnu, kurā tika pārvadāts ierocis. Sākotnējā versija par karavīru pazušanu bija dezertēšana, taču vēlāk kļuva skaidrs, ka viņi ir nolaupīti.

Rodionova māte devās dēla meklējumos. Pārvarējusi daudz grūtību un samaksājusi kaujiniekiem, viņa uzzināja dēla nāves detaļas un atrada viņa apbedīšanas vietu. Pēc mātes teiktā, viņi sarunāja tikšanos ar Jevgeņija slepkavu. Slepkava stāstīja, ka jauneklim tika piedāvāts noņemt krustu un mainīt ticību, taču viņš atteicies, par ko tika nogalināts.

Pēc seniem noteikumiem situācija, kad cilvēks nomirst, atsakoties mainīt savu ticību, ir neapstrīdams kanonizācijas pamats. Bet Kanonizācijas komisija atteicās kanonizēt Jevgeņiju Rodionovu par svēto, jo vienīgais pierādījums viņa varoņdarbam ir viņa mātes stāsts.

Tomēr Jevgeņija Rodionova cienītāji negrasās padoties. Viņi taisa visādas petīcijas un vāc parakstus. Piemēram, 2016. gadā Izborskas kluba apaļā galda sanāksmē tika parakstīta vēstule patriarham Kirilam ar lūgumu sākt gatavot šo kanonizāciju.

Ir diezgan daudz stāstu par šādiem neatzītiem svētajiem (vai pseidosvētajiem, ja vēlaties). Šo kultu rašanās nav nekas neparasts, un baznīcas vēsturē tas ir noticis vairāk nekā vienu reizi. Vienīgais jaunums ir informācijas izplatīšanas veids.

Nekad agrāk tautas reliģiozitātes radītās dievbijīgas leģendas un apšaubāmi mīti nav saņēmuši tik lielu auditoriju, kādu nodrošina mūsdienu elektroniskās saziņas līdzekļi.

Iebrukums politikā

2000. gadā, starp citiem jaunmocekļiem, Nikolajs II un viņa ģimenes locekļi tika kanonizēti. Karaliskās ģimenes locekļi tika kanonizēti nevis kā mocekļi (mocekļi pieņem nāvi par Kristu, kas šajā gadījumā nebija), bet gan kā mocekļi. Kaislību nesēji pieņēma mocekļa nāvi nevis no kristiešu vajātājiem, bet gan nodevības vai sazvērestības rezultātā. Piemēram, prinči Boriss un Gļebs tika kanonizēti kā mocekļi.

Dažādu patriotisku gājienu laikā uz plakātiem un baneriem bieži var redzēt ikoniskus karaliskās ģimenes attēlus

Kanonizācijas akta formulējums bija ļoti uzmanīgs un uzmanīgs. Šī piesardzība ir saprotama. Fakts ir tāds, ka krievu baznīcā pastāvēja un joprojām pastāv kustība, kuras piekritēji pēdējā imperatora slepkavībai piešķir ļoti īpašu nozīmi.

Pēc caru domām (kā parasti sauc šī virziena pārstāvjus), monarhija ir vienīgā kristiešu valdības forma, un jebkurai antimonarhistiskajai rīcībai ir ne tik daudz politisks, cik garīgs raksturs. Pēc viņu domām, 1613. gadā krievu tauta izdarīja savu izvēli, dodot zvērestu Romanoviem. Visu turpmāko Krievijas vēsturi cara tauta uztver kā virkni nodevību un novirzes no monarhistiskām idejām.

Un Nikolaja II nāvē viņi redz nevis politisku slepkavību, bet gan mistisku izpirkšanas aktu: līdzīgi

kā Kristus ar savu upuri izpirka sākotnējo grēku, pēdējais imperators ar savu nāvi izpirka krievu tautas vainu likumīgās, Dieva dotās cariskās varas priekšā.

Tāpēc, pēc caru domām, Maskavas patriarhāts kļūdījās, nosaucot Nikolaju II par kaislību nesēju: viņš nav kaislību nesējs, bet gan cars-pestītājs. Šīs kustības piekritēju ir maz, taču viņi ir ļoti aktīvi un bieži nonāk publiskajā telpā. Ar šo ideoloģiju bija saistītas vairākas nepiedienīgas runas par filmu "Matilda".

Vēlme aizsargāt Nikolaja II vārdu no visa, kas varētu viņu kompromitēt, dabiski noveda pie domas, ka Grigorijs Rasputins ir taisnīgs cilvēks un visi ar viņa vārdu saistītie netīrumi ir monarhijas ienaidnieku apmelošana un monarhijas izgudrojumi. "Ebreju prese". Tādējādi sākās kustība par "vecākā Gregorija" kanonizāciju.

Pēc tam vairs nešķiet pārsteidzoši, ka līdz ar Rasputinu uz kanonizāciju pretendēja arī Ivans Bargais. Pēc Ivana IV cienītāju domām, viņš turēja Krieviju, saskaroties ar gaidāmo haosu, par ko Krievijas ienaidnieki viņu apmeloja.

Baznīcas vadība uz šiem priekšlikumiem nekavējoties reaģēja asi negatīvi. 2001. gadā patriarhs Aleksijs II publiski nosodīja ikonu un lūgšanu izplatīšanu Ivanam Bargajam un Grigorijam Rasputinam.

"Kāda pareizticības un autokrātijas pseidocīnītāju grupa," sacīja patriarhs, "mēģina paši no sētas durvīm kanonizēt tirānus un piedzīvojumu meklētājus, lai mācītu mazticīgus cilvēkus viņus godināt."

Jāteic, ka Rasputins un Ivans Bargais vēl nav tie eksotiskākie pretendenti uz svēto lomu.

2000. gadā viena no Maskavas patriarhāta opozīcijas baznīcu grupām kanonizēja Minhenes Ataulfu, labāk pazīstamu kā Ādolfu Hitleru. Kaut kādā ziņā Maskavas patriarhātu noliedzošo reliģisko grupu interese par Hitleru ir pamatota. Kā zināms, Hitlera antikomunistiskās deklarācijas izsauca daļas krievu emigrantu atbalstu. Arī krievu baznīca ārzemēs atbalstīja Hitleru, cerot, ka viņš atbrīvos Krieviju no komunisma.

Ārpus Krievijas Krievijas baznīcas Vācijas diecēzes vadītājs arhibīskaps Serafims (Līda) aicinājumā ganāmpulkam, kas izdots saistībā ar Vācijas uzbrukumu PSRS, rakstīja: “Vācu tautas Kristu mīlošais vadonis sauca uz viņa uzvarošo armiju jaunai cīņai pret dievu cīnītājiem, cīņai, ko mēs ilgi esam gaidījuši, - iesvētītai cīņai pret ateistiem, bendēm un izvarotājiem, kuri apmetās uz dzīvi Maskavas Kremlī… Patiešām, ir sācies jauns krusta karš. sākās tautas glābšanas vārdā no Antikrista varas.

Dažos atveseļošanās nāca ātri, citos – lēni. Skaidrs, ka pēc Otrā pasaules kara beigām un Nirnbergas procesa šādas deklarācijas vairs nebija iespējamas.

Pēc PSRS sabrukuma uz komunistiskās ideoloģijas noraidīšanas viļņa atcerējās arī Hitleru. Vienas no neatzītajām baznīcu grupām vadītājs Ambrose (fon Zīvers) sāka aicināt viņu kanonizēt. 2000. gadā grupas oficiālais žurnāls rakstīja:

“Katakombu baznīca vienmēr ir atzinusi un tagad atzīst, ka Hitlers patiesajiem pareizticīgajiem kristiešiem ir Dieva izredzētais vadonis, svaidīts ne tikai politiskā, bet arī garīgi-mistiskā nozīmē, kura darbu labie augļi joprojām ir taustāmi. Tāpēc īstie pareizticīgie kristieši, protams, piešķir viņam zināmu godu kā sava veida “ārējam taisnīgam cilvēkam”, kurš palika ārpus baznīcas, par mēģinājumu atbrīvot Krievijas zemi no ebreju-boļševiku iebrukuma. Pēc kāda laika pat tika uzgleznota Minhenes Ataulfa ikona.

Marginālajā patriotiskajā žurnālistikā var atrast aicinājumus kanonizēt arī Staļinu. Šīs kanonizācijas piekritēji uzskata, ka masveida baznīcu un priesteru iznīcināšana viņa valdīšanas gados bija sava veida pedagoģisks paņēmiens, ar kura palīdzību "Dievmīlošais Jāzeps" audzināja grēkos iegrimušo krievu tautu.

Un saskaņā ar citu versiju Ļeņina un Trocka atbalstītāji, ar kuriem Džozefs Lielais tika galā Lielā terora laikā, bija vainojami pret baznīcu vērstajā kampaņā. Ir pašmāju Staļina ikonas un lūgšanas viņam.

Visa šī marginālā jaunrade mums vēlreiz parāda, cik zvērīgi rezultāti ir mēģinājumi piešķirt politiskajām deklarācijām baznīcas doktrīnas raksturu.