Slāvu uguns gaismas rituāli

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Krievu uguņošanas vēsture sākās ilgi pirms pašu uguņošanas ierīču parādīšanās. Ugunsgrēks, vai tas neizmainīja visu cilvēces vēsturi un visu dzīvesveidu? Pavēlēt ugunij ir dievu un cilvēku liela daļa. Bet cilvēki tikai daļēji dominē ugunī, ātri pārvēršoties no tā saimniekiem par upuriem. Tāpēc absolūta vara pār uguni cilvēkiem ir saistīta ar dievu iejaukšanos un palīdzību. Slāvu uguns pielūgsmei ir savi, no citām tautām atšķirīgi rituāli un tēli.

Visām tautām tālā pagātnē uguns un gaismas dievišķošana kopā ar citām dabas parādībām ir vispāratzīts fakts. Piemēram, austrumu slāvu vidū daudzi rituāli tika veltīti Perunai - pērkona un zibens vai debesu uguns dievam. Perunas dzimšanu iezīmēja spēcīga zemestrīce. Savos rituālos slāvi godināja arī sauli - Dievu Jarilo, kurš arī tika personificēts uz zemes ar uguni.

Uguņošanas priekšteči bija ugunīgi un gaismas šovi. Vienkāršākais un senākais pēc izcelsmes bija spoži degošs ugunskurs, ko ļaudis iededza svētku, Ziemassvētku, Jaungada, Kapusvētku un citos svētkos svētku vietās. Šie svētku ugunskuri savukārt saglabāja atmiņu par senākajiem tautas pielūgsmes rituāliem.

Slāvu godāto dievu svinēšana bija saistīta ar gadalaiku maiņu, dabas izmaiņu novērošanu. Senākie rituāli zemnieku vidū, kas saistīti ar saules kultu, sakrita ar galvenajiem darba darbības periodiem - gatavošanos lauksaimniecības darbiem, pavasara sēju, nogatavošanos un ražas novākšanu; tie tēlainā poētiskā formā atspoguļoja saikni starp cilvēka radošo darbu un dabas radošajiem spēkiem.

Vēlāk, kristīgās baznīcas ideoloģijas dominēšanas laikā, viņi piedzīvoja būtiskas pārmaiņas vai pilnībā zaudēja savu agrāko raksturu. Iepriekš minētie svētku ugunskuri liecina par senākos laikos izplatītāko tautas rituālu paliekām un pārvērtībām.

Krievijas centralizētās valsts sākuma periodā daudzi svētki, arī baznīcas noteiktie, joprojām lielā mērā saglabāja pirmskristietības tautas kulta rituālismu.

Šajā ziņā visizplatītākie ir Jāņa Kristītāja dzimšanas svētki, ar kuriem ļaudis svinēja savus tradicionālos rituālus (spēles), kas bija veltīti Ivana Kupalas - "pārpilnības dieva" godināšanai. zemnieki cerēja uz labu ražu. Ar vainagiem un zaļiem zariem rotātie "Luksmes" dalībnieki dejoja ap iedegtajiem ugunskuriem.

Pamazām savu kulta nozīmi zaudējot, svētku ugunskuri tautas dzīvē iesakņojušies jau ilgu laiku un ar laiku sāka kalpot tikai kā ierasts ugunīgi gaišs, dekoratīvs tautas svētku noformējums. Šajā ziņā tie joprojām pastāv dažos mūsu valsts reģionos.

Taču tautas dzīvē bija arī "ugunīga jautrība", kas tika sakārtota ar arkla izmantošanu. Plown jeb likopodijs ir mūžzaļš lakstaugs, kas izskatās pēc sūnām un ložņā pa zemi. Šim augam dažādos mūsu valsts reģionos ir nosaukumi: putekļi, putekļi, maiss, āmuļi, dvesma, ganāmpulks. Šī auga nobriedušās, sausās sporas, aizdedzinot, nodrošina tūlītēju zibens uzliesmojumu bez dūmiem. Savu īpašību dēļ plēnīte ne tik sen tika izmantota dažās nozarēs, tostarp pirotehnikā. Tālā pagātnē tas kalpoja kā ērts un lēts materiāls ugunīgu un vieglu briļļu organizēšanai cilvēkiem.

Protams, tautas svētku "bakhanālijas" notika ne tikai Krievijā, bet arī citu tautu ikdienā. Taču ziņkārīgs ir tas, ka ārzemnieki, kuri vēroja Ziemassvētku, eļļas un citos svētkos sarīkoto "ugunīgo jautrību" ar minētajām pīpēm un lauru, tos nodēvēja par "īpašo salūtu".

16.-17.gadsimtā iespaidīgākus uguns un gaismas šovus iestudēja krievu garīdznieki saistībā ar teātra dievkalpojumu rituāliem. Tiem vajadzēja skaidri izskaidrot tautai baznīcas dogmu saturu, veicināt tautas kulta palieku izzušanu ikdienas dzīvē. Dažos teatrālos baznīcas rituālos, īpaši “akcijās”, tika izkārtoti nozīmīgi uguns un gaismas efekti.

Baznīca vienmēr ir devusi ugunij un gaismai simbolisku vai alegorisku interpretāciju. Pat senās kristīgās baznīcas rakstnieki savos rakstos pastāvīgi sauca Dievu un Kristu ar vārdiem: ignis (uguns), lutep (gaisma) utt. Jo īpaši krievu baznīca vairākus gadsimtus ir uzskatījusi, ka "dievišķā poli" ārējā izpausme ir "svēta uguns", t.i. tēlu, kas toreiz tautai bija tuvs ar prātos un ikdienā saglabātajiem tautas kulta izdzīvojumiem. “Svētās uguns” teoloģiskā un mistiskā nozīme ir uzsvērta pat 17. gadsimta oficiālajos baznīcas dokumentos.

Slāvu mitoloģijā ar vienkāršotu ikdienas izpratni par uguns simbolisko nozīmi ir dziļāka, kas saistīta ar absolūtu patiesību. Pazīstams pasaku stāsts par to, kā galvenais varonis tiek pārbaudīts ar verdošu ūdeni (interpretācija pasakā "Mazais kuprītais zirgs"), kurā apvienota uguns un ūdens daba. Šāds ūdens atjauno patiesu, taisnu cilvēku, un tajā vienkārši vārās ļaunums. Patiesība ir izvēle starp dzīvību un nāvi. Tāpēc uguns ir saistīta arī ar patiesību, kas it kā pārvar konfliktu starp "būt" un "nebūt".

Senie slāvi uzskatīja, ka taisnīgs iemesls vienmēr ir saistīts ar uguni. (Iespējams, tieši šeit vajadzētu būt vārda "sirsnība" izcelsmei.)

Mūsdienu uguns pielūdzēji mūs nes no vēstures līdz mūsdienām. Ar katru gadu tādu kļūst arvien vairāk. Viņi veido ugunīgus teātrus, atveido senos "aktus" un spēlē jaunus noslēpumus ar dzīvo uguni (tieši šīs modernās rekonstrukcijas ir parādītas augšējos attēlos). Tam ir reāls izskaidrojums, un tas slēpjas slāvu pagānisma vēsturiskajās saknēs.

Uguns noslēpums masu rituālā ir iekļaut visas ar to saistītās metaforas tiešā pašas uguns prezentācijā. Rituālām vai teātra izrādēm ar uguni vajadzētu atdzīvināt aizmirstos tēlus, uz kuriem balstās visa cilvēces kultūra.