Dāmas, dāmas, dāmas

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Tradicionāli tiek uzskatīts, ka "plaukstas" ir izkropļotas "plaukstas". Patiesībā šķiet, ka vienkārša spēle, kas pavada bērnu atskaņu, patiešām ir saistīta ar plaukstām, tāpēc viss ir loģiski. Tomēr vārds "palma" krievu valodā ir salīdzinoši jauns, agrāk tas tika izrunāts citādi - "dolon" (sal. ar labi zināmo veco krievu "Roku").

Ukraiņu un baltkrievu valodā tas izklausās līdzīgi arī tagad. Pati dziesma pastāv jau daudz ilgāk un visās versijās runā tieši par "mīļiem".

Izrādās, ka "plaukstām" ar to nav nekāda sakara.

Pats vārds "laduški" satur slāvu piedēkli -ushk-, kas piešķir vārdiem deminutīvi-simīlīgu krāsojumu. Teiksim: "vectēvs" - "vectēvs", "baba" - "vecmāmiņa", "bērni" - "bērni". Tātad "LADUSHKi" ir kaut kas deminutīvs no "Lada (Lada)".

Kas ir šis vārds?

To varam atrast krievu folklorā un pat hronikās. Tajos vārds "fret" vai "lado" tiek lietots, lai apzīmētu sievu vai vīru un dažreiz arī līgavu vai līgavaini. Tas pats vārds no protoslāvu pagānisma. Toreiz pastāvēja dieviete ar skaisto vārdu Lada (un tika ļoti cienīta). Viņa bija atbildīga par mīlestību un ģimenes labklājību, lai viņas vārds saglabātos gan aizmirstajā kāzu ceremonijas nosaukumā - "Ladina", gan ierastajā ģimenes laimes apzīmējumā - "Ladin".

Dāmas, Lado, dāmas, kur tu biji? - vecmāmiņa.

Ja? - Koška.

ko tu dzēri? - Piparmētra.

- Makarovs, Mihails Nikolajevičs, Krievu leģendas, red. 1838. gads

Folklorists Mihails Makarovs (1785 / -1847) vārdā "Lado" atzina aicinājumu slāvu ziemeļu dievam Ladam (Lado). Aleksandrs Afanasjevs (1826-1871) precizēja: dievs Lads (vai Lado) bija dievietes Ladas vīriešu personifikācija.

Visizplatītākā šīs bērnudārza atskaņas variācija:

- Labi, labi!

- Kur tu biji?

- No vecmāmiņas.

- Ko tu ēd?

- Koška.

- Ko tu dzēri?

- Piparmētra.

Kaškas sviests, Saldais brūvējums

Jaukā vecmāmiņa, Mēs dzērām, ēdām

Mēs lidojām mājās

Viņi sēdēja uz galvas, Dāmas sāka dziedāt!

Izskaidrojot šīs šķietami vienkāršās bērnu bērnu atskaņas nozīmi, var izdalīt divas semantiskās sērijas.

Pirmā semantiskā rinda

Etnogrāfi uzskata, ka, ja viņi devās pie dzīvas vecmāmiņas (kas nav fakts), tad viņi devās uz Ģimenes, tas ir, mirušo radinieku, pielūgsmes ceremoniju. No šejienes arī putra ar misu: līdz pat mūsdienām piemiņas pasākumā tiek ēsta rituālā putra (kolivo), mainījusies arī "misiņa" - piemiņas pasākumā vai kapsētā tiek izdzerta glāze degvīna vai vīna. Par labu šai hipotēzei ir arī dīvainais "lidoja, sēdēja uz galvas" - mēs runājam par viņu senču dvēselēm, kas saskaņā ar slāvu uzskatiem parādījās putnu formā, kas lidoja uz Vyri / Iriy.

Rotaļājoties ar bērnu "labi", mamma it kā iepazīstināja viņu ar Ģimeni un senču pielūgsmes paražām, kurās, kad maziņš paaugsies, cilvēciņš noteikti piedalīsies.

Šajā sakarā interesanti, kā šo semantisko sēriju izsaka kristīgā kulta kalpotāja lūpas:

Otrā semantiskā rinda

No dažiem avotiem var noprast, ka Lada tika iekļauta trīs "sieviešu" dievietēs - sievietes dzemdībās (sievietes dzemdībās). Neraugoties uz tik šķietami pieticīgo nosaukumu, sievietes dzemdībās nebūt nav sīkas dievības; viņi atbildēja ne mazāk - par visu Visumu! Un Lada derēja ne tikai ģimenēm – caur vīrieša un sievietes mīlestību viņa radīja un uzturēja pasaules harmoniju.

Pagānu pasaules skatījumā Lada dieviete tika atspoguļota un atkārtota visos iemīlējušos vīriešos un sievietēs. Un tie kļuva par viņas līdzībām – raizēm. Tāpēc viņus sauca. Vārds "satraukt" tika sastapts arī nozīmē "bērns", "bērns", taču tas bija daudz retāk.

Tātad mūsu "labi" ir iemīlējies pāris, līgavainis un līgava.

Pie kādas vecmāmiņas nākamie dzīvesbiedri?

Acīmredzot ar to nav domāta dzimtā vecmāmiņa - viena no mūsu pāra vecāku māti -, bet gan "kopējā vecmāmiņa", "ciltsmāte". Mūsu senči dzīvoja lielā ģimenē – ģimenē, kurā ne tikai mamma-tētis-bērni, bet arī tantes-onkuļi, pusbrāļi un māsīcas… līdz septītajai paaudzei! Kaut kur senos laikos šajā ģimenē ietilpa paši pirmie radinieki – priekšteči. Dabiski, ka viņi jau ilgu laiku atradās citā pasaulē, bet šeit, uz zemes, viņiem bija aizstājēji – tie, kas viņus pārstāvēja. Un, kā likums, tā bija sieviete, turklāt gados un ar daudziem bērniem.

Kāpēc sieviete? Jo kuram gan, ja ne sievietei, kura dzemdē un nes pasaulē jaunus bērnus, lai saglabātu senču atmiņu.

Kāpēc novecojis? Jo pagājušie gadi ir atnesuši gudrību un pieredzi.

Kāpēc liels? Jo, pati dzemdējusi daudz bērnu, sieviete nesa sevī auglības spēku, kurā varēja dalīties ar citiem.

Šāda sieviete patiesi kļuva par "parasto vecmāmiņu" - vecāku un cienījamu radinieku visiem. Viņa bieži kalpoja par klana galveno priesterieni. Un ne retāk - vecmātes.

Nav brīnums: sieviete dzemdībās “atvēra” durvis starp dzīvo pasauli un dvēseļu pasauli; dzemdības bija daļēji svēts notikums. Un kurš gan cits var palīdzēt šādā jautājumā, ja ne gudra sieviete (kura ir dzemdējusi ne reizi vien), apveltīta ar zināšanām un iepriekšējo gadu pieredzi, sieviete! Šī ir gandrīz ceremonija, un tajā viņa ir priesteriene, palīgs un ceļvedis.

“Pieskaroties” citai pasaulei, vecmāte palīdzēja dzemdēt bērnus un pati nesa svēto spēku krājumus. Līdz ar to viņa varēja ar tiem dalīties - dāvināt Lada-līgavai ar bērniem.

Tāpēc ļoti loģiski bija topošajai ģimenei apmeklēt vecmāti, saņemt no viņas dāsnu dāvanu – solījumu par topošajiem bērniem.

Ko viņi dara, kad apciemo vecmāmiņu? Viņi ēd putru un dzer misu.

Putra - senos laikos ne tikai ēdiens, tā ir vesela alķīmija

Pirmkārt, tas ir vārīts no graudiem. Graudi noguļ zemē (“nomirst”), bet dod asnu, kas pēc tam attīstās par lielu pieaugušo augu - un uz tā aug vārpas, kurās ir daudz graudu. Tātad sēkla ir spēcīgs simbols ar daudzām nozīmēm. Šeit ir dzīvības triumfs un atdzimšana, un cikliskuma ideja, un vairošanās-auglība.

Otrkārt, lai iegūtu putru, graudi ir vismaz jāizvāra, t.i. nodrošināt ūdens un uguns savienību - arī spēcīgus un daudzpusīgus elementus. Turklāt uguns pati par sevi ir dievs, viens no cienījamākajiem – Saules jaunākais brālis, kurš turklāt dzīvoja nevis kaut kur debesīs, bet gan uz zemes, blakus cilvēkiem – katrā pavardā.

Treškārt, putrai bieži pievienoja ogas (simbolismā - "savvaļas" graudu ekvivalents) un medu, ko uzskata par "koncentrēto sauli", "dievu ēdienu".

Arī misa nav tikai dzēriens

Gandrīz visās reliģijās (īpaši tajās, kuras tiek klasificētas kā pagānu) ir kāds svēts dzēriens, kas sniedz dziedināšanu, pagarina mūžu, iedvesmu un pielīdzina cilvēku dieviem.

Kopā ņemot, putra un braga nesa ļoti spēcīgu vēstījumu: vienotību ar dievišķumu, auglības nodrošināšanu, vitalitātes uzkrāšanu un atdzimšanas solījumu…

Tātad nav pārsteidzoši, ka topošie laulātie, apmeklējot klana galveno priesterieni, ēd svēto ēdienu. Tas ļauj viņiem uz laiku stāvēt blakus dieviem un saņemt daļu no sava spēka, kas nepieciešams, lai nodrošinātu veselīgu un spēcīgu bērnu piedzimšanu.

Uz šī fona pēdējie dziesmas vārdi šķiet bezjēdzīgi un pat sveši. Bet tas tā nav.

Slāvi ticēja: rudenī putni migrē uz Iriju, dievu debesu mājvietu. Kad pienāks laiks, viņi atver debesu vārtus un atlaiž pavasari – nāk jauns gads un dzīve atdzimst.

Putni nes siltumu, tāpēc pavasarī cilvēki veica īpašu rituālu – saucienus. Šajā laikā putnu figūras tika ceptas no mīklas, tās iznesa uz ielas - rādīja saulei, paceļot augstāk (uz stabiem vai vienkārši uz galvas). Un tajā pašā laikā viņi dziedāja aicinājošus vārdus - viņi sauca. Īsti putni ieraudzīs viņu līdzības, domās, ka daži no viņu radiniekiem jau ir ieradušies, un metīsies pie viņiem - pavasaris pienāks.

Dziedājumi ir daļa no kalendārā cikla rituāliem, kas saistīti ar pavasari. Taču arī kāzu ceremonijas piederēja pavasarim. Precīzāk, pavasarī cilvēki meklēja pāri, bildināja, runāja par nākotnes kāzām un "spēlēja mīlas spēles". Nu jā, tieši tas pats: šīs darbības nebija izvirtības; cilvēki dalījās auglības spēkā ar zemi un paši no tās paņēma.

Rituālus varētu apvienot vienā rituālā, kas aicina uz pavasari, siltumu, dzīvību. Diezgan loģiski, ka tās dalībnieki bija tie, kas spēja pieņemt dzīvības spēku un dot tai simtkārtīgi – jaunas meitenes un zēni. Viņi iemiesoja Ladu, sauca putnus un ēda svēto putru kopā ar klana galveno priesterieni un tādējādi veicināja pasaules atdzimšanu un atjaunošanos.