Tatarijas karogs un ģerbonis. 3. daļa

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Mēs turpinām saprast, kas bija attēlots uz Tartarijas karogiem, kas ir atrodami daudzās 18.-19. gadsimta uzziņu grāmatās. Griffini, amazones, slāvi Ahillejs, Dazhdbog, kurš tika pārvērsts par maķedonieti - tas viss ir raksta par tatāru simboliem pēdējā daļā …

Tatarijas karogs un ģerbonis. 1. daļa

Tatarijas karogs un ģerbonis. 2. daļa

Grāmatā "Krievijas impērijas pilsētu, guberņu, reģionu un apgabalu ģerboņi" (1899-1900) var atrast Kerčas pilsētas ģerboni, kas līdz 18. gadsimta otrajai pusei g. ts. "Krimas Khanāts" jeb Mazais Tartārs.

Grifs, protams, ir nedaudz mainījies, bet kopumā tas ir ļoti līdzīgs grifam no Tartaria karoga. Krāsas ir vienādas, un uz astes ir tāds pats trīsstūris, tikai mazāks, un aste ir plānāka.

Acīmredzot Krievijas impērijas varas iestādes grifu Krimā atdeva, jo tajā laikā bija pārāk maz tādu, kas atcerētos tās vēsturisko pagātni, tāpēc šī simbola atgriešana nekādi nevarēja apdraudēt varas iestādes. Pārsteidzoši, ka pēc tam, kad Krievijas impērija bija iekarojusi "Krimas hanātu", no Krimas tika padzīti 30 tūkstoši pamatiedzīvotāju kristiešu (un, ja tos skaitītu tikai pieauguši vīrieši, kā toreiz nereti darīja, tad daudz vairāk). Ņemiet vērā, ka jaunās varas iestādes piespiedu kārtā izraidīja no Krimas nevis musulmaņus, nevis ebrejus un nevis pagānus, bet gan kristiešus. Tas ir fakts no kanona vēstures.

Kā visi zina, islāms aizliedz attēlot cilvēkus un dzīvniekus. Bet uz tatāru ķeizara karoga, lai arī fantastisks, bet dzīvnieks, un uz Mazā Tartāra ģerboņa ir trīs no tiem. Pēc "Krimas Khanāta" krišanas milzīgs skaits kristiešu tika padzīti no Krimas. Kas tad bija pamatiedzīvotāji "Krimas tatāri"? Tālāk mēs centīsimies atbildēt uz šo jautājumu.

Starp citu, šobrīd grifs tiek izmantots uz Krimas ģerboņa (un, starp citu, uz Altaja Republikas mūsdienu ģerboņiem, Verkhnyaya Pyshma pilsētām, Sverdlovskas apgabalā, Manturovas, Kostromas apgabalā, Sajanska, Irkutskas apgabals un vairākas citas). Acīmredzot mēs neesam pirmie, kas apsver jautājumu par tā izcelsmi.

Kerčas ģerboņa skaidrojumā 1845. gadā lasām, ka "zelta laukā melns, šujojošs grifs ir kādreiz plaukstošās Vosporsky Panticapaeum karaļu galvaspilsētas ģerbonis, kur tika dibināta Kerča."

Šeit sākas jautrība. Bosporas karaliste, saskaņā ar kanonisko vēsturi, ko dibināja grieķu kolonisti, pastāvēja Krimā un Tamanas pussalā no 480. gada pirms mūsu ēras. līdz 4. gs. X gadsimtā nav zināms, no kurienes parādās Tmutarakanas Firstiste, kur valda krievu prinči, kas arī noslēpumaini pazūd no hronikām XII gadsimtā. Tiesa, šīs Firstistes galvaspilsēta, kā liecina annāles, atrodas nevis Krimas pussalā Pantikapaeumā, bet gan Kerčas šauruma pretējā krastā Tamanas pussalā.

Lūk, ko par to raksta pazīstamais krievu vēsturnieks 19. gadsimta antinormanists D. Ilovaiskis: “4. gadsimtā pēc R. Chr. gandrīz beidzas ziņas par neatkarīgu Bosporas karalisti, kas pastāvēja abpus Kerčas šaurumam; un 10. gadsimta beigās tajās pašās vietās pēc mūsu hronikām atrodas Krievijas Tmutrakanas Firstiste. No kurienes radās šī Firstiste, un kāds bija Bosfora reģiona liktenis laikā, kas aptver piecus vai sešus gadsimtus? Līdz šim gandrīz nav bijušas atbildes uz šiem jautājumiem.

Par Bosfora karaļvalsts rašanos Ilovaiskis atzīmē: "Pēc visām pazīmēm zemi, uz kuras atradās grieķu kolonisti, vietējie skiti viņiem atdeva par noteiktu samaksu vai par ikgadēju nodevu." Viņš uzskata, ka skiti veidoja vienu no plašajiem indoeiropiešu tautu dzimtas atzariem, proti, vācu-slāvu-lietuviešu atzaru. Ilovaiskis par skitu tautu šūpuli dēvē upju apūdeņotās valstis, kas senatnē bija pazīstamas ar nosaukumiem Oxus un Yaksart (tagad Amu-Darya un Syr-Darya). Mēs necelsim diskusijas par šo tēmu, tagad tas mums nav tik svarīgi, bet hipotēze par Amu un Syr Darya ir interesanta.

Tā mēs pamazām pārcēlāmies uz seniem laikiem. Tāpēc parunāsim nedaudz par tēliem, kas ir drīzāk leģendāri, nevis vēsturiski, lai gan dažreiz mīti un leģendas var pastāstīt ne mazāk kā vēstures avoti. Dažos gadījumos tas mūs attālinās no mūsu stāsta galvenās tēmas, bet ļoti maz.

Pirmkārt, parunāsim par amazonēm. - Nu, kāds ar to sakars amazonēm? - tu jautā. Bet pie kā. Tēma par Amazones cīņām ar grifiem Krimā tajā laikā bija ļoti modē. Šis sižets ir ļoti izplatīts uz tā saukto. vēlīnā Bosfora peliks atrasts Melnās jūras ziemeļu reģionā.

Ilovaiskis raksta: "Neaizmirsīsim, ka Kaukāza zemes senos laikos tika cienītas kā amazones dzimtene… tauta (savromata) bija pazīstama ar savām kareivīgajām sievietēm, un, pēc senču domām, cēlusies no skitiem, kuri tika apvienoti ar amazonēm." Ilovaiskis šo Savromatu izcelsmi sauc par teikām, taču arī to nenoliegsim, jo runa ir par mitoloģiskām un leģendārām izdarībām.

18. gadsimta krievu vēsturnieks V. N. Tatiščevs jautājumam par amazones un … amazones esamību pieiet nopietnāk un, atsaucoties uz grieķu autoriem, paziņo: "Būtībā bija Amazones slāvi."

M. V. Lomonosovs, atsaucoties uz Hērodotu un Plīniju, piemin arī amazoniešu tautu: “Amazones jeb alazones ir slāvu tauta, grieķu valodā tas nozīmē samokhvalov; ir skaidrs, ka šis vārds ir slāvu, tas ir, slavenā, tulkojums no slāvu valodas grieķu valodā.

Pagaidām noliksim malā, ka, pēc leģendas, amazones piedalījās Trojas karā.

Arī tāda tēla tēls sengrieķu mitoloģijā kā Apollons ir cieši saistīts ar Melnās jūras ziemeļu reģionu.

Saskaņā ar mītiem, Apollo dzīvoja Delfos un reizi deviņpadsmit gados lidoja uz ziemeļiem, uz savu dzimteni Hiperboreju. Daži avoti vēsta, ka viņš lidojis balto gulbju vilktos ratos, citi ziņo, ka viņš lidojis uz grifiem. Melnās jūras ziemeļu reģionā dominēja otrā versija, ko apliecina arheoloģiskie atradumi, piemēram, šis 4. gadsimta pirms mūsu ēras sarkanfigūras kiliks, kas atrasts Panskoje nekropolē.

Kā norāda Ilovaiskis: “Saistībā ar mākslu skitu ietekme, protams, atspoguļojās arī reliģiskajā sfērā. Tātad starp galvenajām dievībām, kuras pielūdza Bosporas grieķi, bija Apollons un Artēmijs, tas ir, saule un mēness … . Tagad der vērst jūsu uzmanību uz to, ka Ilovaiskis bieži piemin bosporiešu un tavro skitu karus. Viņš arī citē 10. gadsimta bizantiešu vēsturnieka Leona Diakona izteikumu, ka savā dzimtajā valodā tavroskiti dēvē sevi par Ros. Pamatojoties uz to, vairāki vēsturnieki, tostarp Ilovaiskis, Tavroskitus piedēvē krieviem.

Informācija par to, ka bosporieši pielūdz Apollonu kā galveno dievību, ir divtik interesanta, ņemot vērā seno autoru atsauces uz Apollona pielūgšanu hiperborejiešiem. “Šķiet, ka viņi (hiperborejieši) paši ir kaut kādi Apollona priesteri” (Diodors); “Viņiem bija paraža sūtīt pirmos augļus uz Delosu Apollonam, kuru viņi īpaši ciena” (Plinijs). "Hiperboreju rasi un viņu Apollona godināšanu slavē ne tikai dzejnieki, bet arī rakstnieki" (Elians).

Tātad starp bosporiešiem un hiperborejiešiem Apollo tika cienīts kā galvenā dievība. Ja mēs identificējam Tavro-skitus-Ros ar krieviem, tad ir vērts atcerēties, kurš dievs starp krieviem atbilda Apollonam. Tieši tā - Dazhbog. Apollo un Dazhbog dievišķās "funkcijas" ir ļoti līdzīgas. BA. Ribakovs darbā "Seno slāvu pagānisms" raksta, ka Apollonam atbilstošā slāvu pagānu saules dievība bija Dažbogs. Varat arī atrast informāciju, ka Dazhbog arī lidoja uz grifiem. Piemēram, uz šī medaljona, kas tika atrasts izrakumos Vecajā Rjazaņā, tēls nemaz nav veidots grieķu manierē.

Ja atceramies, ka, pēc Diodora domām, hiperborejieši “ir, it kā Apollona priesteri”, bosporiešu Apollona kā viena no augstākajiem dieviem godināšana un leģenda par krievu izcelsmi no Dažbogas, tad neskatoties uz visu kanoniskās vēstures skepsi attiecībā uz Hiperboreju un Hērodota viedokli, ka hiperborejieši dzīvo uz ziemeļiem no skitiem, ir iespējams ar diezgan lielu pārliecību citēt viens ar otru saistītus etnonīmus: hiperborejieši, rus, tavro skiti, bosporieši..

"Bet bosporieši pieder grieķiem, un viņiem bija kari ar tavroskitiem," jūs sakāt. Jā viņi bija. Un Krievijā, piemēram, Maskava savā laikā nekaroja ne ar Tveru, ne Rjazanu? Savukārt maskavieši no šādām pilsoniskām nesaskaņām par mongoļiem nekļuva. "Bet kā ar valodu, visādiem uzrakstiem grieķu valodā," jūs iebilstat. Un tad, kad krievu muižniecība gandrīz visur sazinājās un rakstīja franču valodā, vai mēs bijām franči? Un tagad, kad vidējais krievs raksta oficiālu dokumentu, piemēram, lietuviešiem (kas arī ir slāvi, starp citu) kādā valodā viņš lieto: krievu, lietuviešu vai angļu? Grieķu valoda, manuprāt, tolaik bija viena no starptautiskās saziņas valodām. Un būtu nepamatoti noliegt, ka Krimā tolaik bija grieķu diaspora (jautājums tikai, kurš ir domāts ar grieķiem, un tā ir atsevišķa saruna). Bet to, ka Dazhbog grieķi varēja aizgūt ar vārdu Apollo, var pieņemt. Apollons ir citplanētiešu dievs no grieķiem.

Padomju vēstures zinātne akcentēja Apollona pirmsgrieķu (citiem vārdiem sakot - negrieķu) izcelsmi, bet nosauca viņu par Mazāzijas dzimteni, apelējot uz to, ka Trojas karā viņš bija Trojas zirgu pusē (“Mīti of the Nations of the World 1. sēj., S. Tokarevs, -M.: Padomju enciklopēdija, 1982, 94. lpp.).

Šeit ir pienācis laiks runāt par citu Iliadas tēlu un attiecīgi Trojas kara dalībnieku Ahilleju. Lai gan viņš nelidoja uz grifiem, viņš bija tieši saistīts ar Melnās jūras ziemeļu reģionu.

Tātad Kinburnas kāpu, kas no dienvidiem aptver Dņepras estuāru, grieķi sauca par "Ahileja skrējienu", un leģenda vēstīja, ka Ahillejs šajā pussalā veicis savus pirmos vingrošanas varoņdarbus.

Leo Diakons sniedz informāciju, par ko savukārt ziņo Ariāns savā "Jūras krasta aprakstā". Saskaņā ar šo informāciju Ahillejs bija Tavro-skitu un nāca no pilsētas Mirmikon, kas atrodas netālu no Meotius ezera (Azovas jūra). Kā savas tavroskitu izcelsmes pazīmes viņš norāda uz šādām Krievijai kopīgām iezīmēm: apmetņa piegriezums ar sprādzi, paradums cīnīties kājām, gaiši brūni mati, gaišas acis, neprātīga drosme un nežēlīgs raksturs..

Senie avoti sasaucas ar mūsu laika arheoloģiskajiem atradumiem. Nikopolē (tas nav tik tālu no aprakstīto notikumu vietas) 2007. gada februārī tika atklāts skitu karotāja apbedījums ar nepārspējamu nāves cēloni. Miroslavs Žukovskis (Nikopoles Valsts novadpētniecības muzeja direktora vietnieks) šo apbedījumu raksturoja šādi: “Šis ir neliels skitu laikmeta apbedījums, tam ir vairāk nekā divi tūkstoši gadu. Vienam no skeletiem kaulkaula kauliņā atradām iestrēgušu bronzas bultas galu. Šāds ievainojums ir nāvējošs, jo šajā vietā iziet ārējās un iekšējās plantāra vēnas, kā arī mazā slēptā vēna. Tas ir, karavīrs, visticamāk, noasiņoja.

Ilovaiskis raksta, ka Olbijā (grieķu kolonija tagadējā Dņepras līča krastā) bijuši vairāki Ahilejam veltīti tempļi, piemēram, Serpentīna (grieķu vidū - Levka) un Berezānas (grieķu vidū - Boristenis) salās.).

Šeit mēs redzam, kā laika gaitā, ienākot leģendās, ievērojamus cilvēkus vai varoņus varēja sākt pielūgt kā dievus (mācību grāmatas piemērs ir Hercules). Atšķirībā no Herkulesa, Ahillejs neatrodas olimpiskajā panteonā. To, starp citu, var izraisīt tā nevietējā izcelsme. Taču Olbijā tauroskitiem acīmredzot nebija nicinājuma. Interesanti, ka Čūsku sala, kas atrodas netālu no Donavas ietekas, no Osmaņu (Osmaņu) impērijas pārcēlās uz krievu tikai 1829. gadā. Bet jau 1841. gadā no zemes tika izrakti lielie bloki, kas veidoja Ahileja tempļa pamatu, un karnīzes tika sagrautas gabalos. Materiāli, kas palika pāri no iznīcinātā tempļa, tika izmantoti Čūskas bākas celtniecībai. "Šis vandālisms," raksta 19. gadsimta vēsturnieks N. Murzakevičs, "tika veikts ar tādu dedzību, ka no Ahileja tempļa nebija neviena akmens."

Tempļi bija veltīti Dažbogam-Apollonam un Ahillam, abi, tā vai citādi, piedalījās Trojas karā, bet no dažādām pusēm. Abi ir no Hiperborejas-Skitijas. Ir pienācis laiks atcerēties leģendu, ka amazones (vai amazones-alazones?), kas dzīvoja tajās pašās vietās, arī piedalījās Trojas karā. Apollodors (2. gs. p.m.ē.) trojiešus dēvē par barbariem, kuri pielūdz Apollonu. Tie. Apollons starp Trojas zirgiem ir viens no galvenajiem dieviem, piemēram, starp bosporiešiem un hiperborejiešiem, vai kā Dazhbog starp krieviem. 19. gadsimtā Jegors Klāsens pēc nopietna pētījuma veikšanas rakstīja: “Troju un Krieviju okupēja ne tikai vieni un tie paši cilvēki, bet arī viena no tās ciltīm; … tāpēc rus ir to cilvēku cilts vārds, kas apdzīvoja Troju. Vai Trojs Šlīmans bija jāmeklē Mazāzijā?

Ja ņemam vērā visu iepriekš teikto, Igora kampaņa izklausīsies pavisam savādāk:

"Dažboža mazdēla spēkā izcēlās aizvainojums, viņš ienāca Trojas zemē kā jaunava, kā gulbja spārni izšļācās zilajā jūrā netālu no Donas …".

Varoņu pārtapšanu par dieviem apstiprina cits piemērs. Citēsim ar dažiem saīsinājumiem fragmentu no čehu vēsturnieka P. Šafarika grāmatas "Slāvu senlietas" (tulkojis O. Bodjanskis):

“XIII gadsimta rakstnieks Snoro Stērlesons (miris 1241. gadā) sastādīja savu, ar nosaukumu Neimkringla, seno Skandināvijas karaļu hroniku, gandrīz vienīgo un labāko senās Skandināvijas vēstures vietējo avotu. "No kalniem," viņš iesāk, "ap ziemeļos apdzīvotās zemes stūri, netālu no valsts plūst Swithiot mikla, tas ir, lielā Skitija, Tanais upe, kas senatnē bija pazīstama ar nosaukumiem Tanaguisl un Wanaguisl, un ietek tālu uz dienvidiem Melnajā jūrā. Šīs upes zaru izraibināto un apūdeņoto valsti sauca par Wanaland vai Wanaheim. Tanais upes austrumu pusē atrodas Asalandas zeme, kuras galvenajā pilsētā Asgardā bija slavenākais templis. Šajā pilsētā valdīja Odins. Nemainīga laime pavadīja Odinu visos viņa militārajos centienos, kuros viņš pavadīja veselus gadus, kamēr karaļvalstī valdīja viņa brāļi. Viņa karavīri uzskatīja viņu par neuzvaramu, un daudzas zemes pakļāvās viņa varai. Viens, paredzot, ka viņa pēcnācējiem ir lemts dzīvot Ziemeļvalstīs, iecēla savus divus brāļus Bē un Vilu, Asgardas valdniekus, un viņš kopā ar saviem dijariem un lielu ļaužu pulku devās tālāk uz rietumiem, uz Asgardas zemi. Gardarika, tad lejā uz dienvidiem, Sasovas valsti un no turienes, visbeidzot, uz Skandināviju.

Šai leģendai nav tiešas saistības ar mūsu pētījumu, bet man tā šķita interesanta. Galu galā Tanais (Dona) ir tiešs ceļš uz Meotian ezeru (Azovas jūru), un uz austrumiem no Donas, saskaņā ar leģendu, atradās Odinas pilsēta - Asgarda. Izrādās, ka arī zviedri ir no mūsējiem, no zobakmeņiem.

Kaut kā par zviedriem parunāsim atsevišķi, arī šī ir ļoti interesanta tēma, bet tagad atkal atgriezīsimies pie grieķiem un pāriesim no mitoloģiskās zonas uz vairāk vai mazāk vēsturisko apvidu.

Atcerēsimies bareljefu ar grifiem pie Dmitrijevska katedrāles Vladimirā, ko sauc par "Aleksandra Lielā debesbraukšanu".

Tagad apskatīsim pāris fotogrāfijas ar sudraba bļodu ar tādu pašu sižetu un nosaukumu. Starp citu, kā tev patīk bārdainais maķedonietis?

Un tagad tāda paša satura medaljons, kas atrasts Krimā, un 12. gadsimta diadēma no Sahnovkas (Ukraina). Un no kurienes šī maķedoniešu godināšana?

Būtībā "augšupcelšanās" attēli attiecas uz X-XIII gadsimtu saskaņā ar kanonisko hronoloģiju.

Iespējams, ir naivi strīdēties par šādu Aleksandra attēlu plašo izmantošanu, jo īpaši uz reliģiskām ēkām, viņa lielo popularitāti tajā laikā (lai gan šāds pamatojums tiek atrasts).

Ņemiet vērā, ka lielākā daļa "Aleksandra debesbraukšanas" ainu ir veidotas tā, it kā attēlam būtu noteikti noteikti kanoni - roku novietojums, zizļi utt. Tas liek domāt, ka prasības "maķedoniešu" attēlojumam bija tādas pašas, kādas parasti tiek izvirzītas reliģiska rakstura attēliem (piemēram, ikonām).

Aizjūras sajūsmas ainas izskatās tāpat.

Ja ņemam vērā, ka lidošana uz grifiem ir Dazhbog-Apollo atribūts, var pieņemt, ka viņa kults tajā laikā vēl bija spēcīgs un, lai novērstu konfliktu ar kristietību, šīs dievības tēls tika pārdēvēts par nekaitīgāko maķedonieti. Un Aleksandra augšāmcelšanās sižets ar nūjām piesietām aknām, ar kurām viņš pievilināja grifus (pēc citas lielo balto putnu versijas - varbūt gulbjus?), Varētu būt vēlāks ieliktnis, rakstīts, lai novirzītu acis. Cita lieta, ka Aleksandrs varētu būt šī dieva varonīgais prototips. Ja atceramies leģendu par maķedoniešu Antjurijas, baltu slāvu “priekšteča” pavadoni, tad šis pieņēmums nešķiet tik fantastisks. Taču, šķiet, lielu ievērību pelna arī versija par Dažboga maskēšanos par maķedonieti.

Piemēram, "Aleksandra" nūjiņas vairākos attēlos atkārto slāvu dievības zizli uz jostas plāksnes no Mikuļčita, kas datēta ar 9. gadsimtu: vīrietis garās drēbēs ar kreiso roku paceļ tūrija ragu un savā labā roka tur to pašu īso āmura formas zizli.

Lūk, ko B. A. Ribakovs (kurš, starp citu, cieši saistīja Dažboga un Aleksandra tēlu) savā darbā "12. gadsimta krievu juvelierizstrādājumu pagānu simbolika": "Šajā hronoloģiskajā intervālā starp 10. un 13. gadsimtu mēs satiksim daudzus grifus un līdzinieki uz koltiem, uz sudraba rokassprādzēm, uz kņaza ķiveres, uz kaula kastes, Vladimira-Suzdales arhitektūras baltā akmens grebumos un uz Galičas flīzēm. Mūsu tēmai ir ļoti svarīgi noskaidrot šo daudzo attēlu semantisko nozīmi - vai tie ir tikai veltījums Eiropas un Āzijas modei (uz importētiem audumiem ir lieliski grifi), vai arī šajos senajos laikos joprojām bija iestrādāta kāda pagānu svēta nozīme "Zeva suņi"? Izpētījis visu krievu lietišķās mākslas evolūciju 11. - 13. gs. atbilde uz šo jautājumu kļūst skaidra pati par sevi: līdz pirmsmongoļu perioda beigām visi pagāniskie princešu un bojāru apģērbi pamazām pamazām piekāpjas lietām ar tīri kristīgu tēmu. Nāru-sirīnu un turi ragu vietā, dzīvības koka un putnu vietā, grifu vietā, tie parādās 12. gadsimta beigās - 13. gadsimta sākumā. svēto Borisa un Gļeba vai Jēzus Kristus attēli.

No darbiem B. A. Rybakovs redzams, ka XIII gadsimta sākumā. Jēzus Kristus tēls aizstāja nevis Aleksandru Lielo, bet gan Dazhbogu.

Kāpēc Dazhbog, kas lido uz grifiem, pielūgšana ilga tik ilgi, ir grūti pateikt. Varbūt Dažbogs kā Saules, auglības, dzīvības spēka dievs bija cilvēkiem ļoti svarīga dievība, un kristietība nevarēja atrast viņam cienīgu aizstājēju kāda svētā (piemēram, Peruna un pravieša Iļja) formā., Lada un Sv. Praskovya utt.). Varbūt tāpēc, ka tieši Dazhbog tiek uzskatīts par leģendāro krievu priekšteci, vai varbūt kāda cita iemesla dēļ. Tajā pašā laikā "augšupcelšanās" aina ir atrodama pat uz 15. gadsimta Tveras monētām.

Uzbrukumam krievu senlietām var izsekot arī citos virzienos. Tātad ir pierādījumi par baznīcu izskata izmaiņām. Amatpersonas stāsta, ka tas bijis saistīts ar nepieciešamību nostiprināt ēkas, taču fasāžu slēpšanai ar vēlāku mūrēšanu varētu būt arī kosmētisks raksturs. Piemēram, pašā Maskavas centrā, Kremlī, pie Pasludināšanas katedrāles sienas ir iecirknis, kur, šķiet, vēlīnās restaurācijas laikā tika atvērts dobums. Tur var redzēt kolonnas galvaspilsētu, kas ir ļoti līdzīga galvaspilsētai no slavenās 12. gadsimta Nerlas Aizlūgšanas baznīcas (no kuras grifi tika doti mūsu pētījumā), tas var liecināt, ka kādreizējā Pasludināšanas katedrāle. bija tā laikabiedrs. Pasludināšanas katedrāles būvniecības kanoniskā vēsture aizsākās 15. gadsimtā, un 16. gadsimtā, saskaņā ar oficiālo versiju, notika pati rekonstrukcija, kas slēpa tās fasādi. Bet 15. gadsimts ir tālu no XI-XIII, kad simargli, griffi un Dazhbog tika attēloti diezgan plaši. Tajā pašā laikā tiek minēts, ka 15. gadsimtā Pasludināšanas katedrāle tika uzcelta agrākas baznīcas vietā. Varbūt 15. gadsimtā tā arī tika rekonstruēta, un cik baznīcas joprojām slēpj no mums mūsu Dzimtenes pagātni?

Bet domāju, ka vairumā gadījumu nevarēs noņemt vēlo mūri un nolobīt apmetumu. Piemēram, Pleskavas Kremļa teritorijā Ahileja baznīcas liktenis 18. gadsimtā piemeklēja t.s. Dovmontas pilsēta, kas ietvēra veselu unikālu XII-XIV gadsimta tempļu kompleksu. Lielā Ziemeļu kara laikā Pēteris I Dovmontas pilsētā uzstādīja artilērijas bateriju, kā rezultātā dažas baznīcas tika nojauktas, bet nedaudzās, kas palika, tika slēgtas un izmantotas kā ieroču noliktavas, kuģu takelāžas utt. kas galu galā noveda pie to iznīcināšanas. Es nevaru citēt no raksta par Dovmontas pilsētu citātu no teikuma, kas seko tekstam par seno tempļu aukstasinīgu iznīcināšanu: “Tomēr viņam (Pēterim I - mana piezīme) arī patika radīt. Pat mūsu gadsimta sākumā Dovmontas pilsētas ziemeļrietumu stūrī, netālu no Kromas Smerdjas torņa (pārdēvēta par Dovmontovu), bija dārzs, kas iestādīts pēc Pētera Lielā rīkojuma.

Tātad viņš nojauca tempļus un ierīkoja dārzu. Kā saka, komentāri ir lieki.

Mums tiek piedāvāta versija, kas Dovmontas pilsētas iznīcināšanu attaisno ar aizsardzības uzdevumiem, kas nav izslēgts. Tomēr papildus militārpersonām Pēteris ļoti aktīvi risināja reliģiskos jautājumus. "Krievijas valsts senlietu" (1849) I sadaļā teikts, ka ar 1722. gada 24. aprīļa dekrētu viņš "pavēlēja noņemt piekariņus no ikonām un nogādāt tos analīzei Svētajā Sinodē". ir vecs un ziņkārīgs par tiem." mazliet agrāk, 12. aprīlī, bet arī veltīts ticības jautājumiem, Pēteris rakstīja: "Paraža veidot nepārspējamus ikonu grebumus Krievijā ienāca no neticīgajiem, un jo īpaši no romiešiem un poļiem, kas ir mums svešs." Tālāk “Senlietās” lasām: “Pamatojoties uz baznīcas noteikumiem, ar tā paša gada 11. oktobra dekrētu aizliedza” baznīcās izmantot grebtas un atlietas ikonas, izņemot prasmīgi izgrebtos Krucifiksus un mājās, izņemot mazos krustiņus un panagias”. Ņemiet vērā, "Senlietās" ir teikts par trim 9 mēnešos, bet es domāju, ka ne visi dekrēti attiecas uz "nesamērības" labošanu reliģiskajā simbolikā.

Tātad, varbūt, izpētījis Dovmontas pilsētas baznīcas, Pēteris redzēja, ka tās ir pilnīgi "vecas un ziņkārīgas", ka tādu senatnīgumu vienkārši nav iespējams retušēt, un tāpēc viņš iznīcināja unikālos tempļus?

Tādējādi var pieņemt, ka X-XIII gadsimtā (saskaņā ar kanonisko hronoloģiju) pagānu tradīcijas Krievijā joprojām bija ļoti spēcīgas un jo īpaši Dazhbog pielūgsme turpinājās. Droši vien tā bija, tā teikt, pagāniskā kristietība jeb duālā ticība, kā to dēvē citos līdzīgos pētījumos. Kristietība patiešām nostiprinājās, acīmredzot ne agrāk kā XIV-XV gadsimtā un pakāpeniski aizstāja Dazhbog pielūgsmi, kas arī izraisīja grifu kā šīs dievības atribūtu pazušanu. Mazajā Tartārijā, kas ietvēra Krimu, simbolisku un, iespējams, svētu grifu attēlu tradīcija, kā minēts iepriekš, turpinājās līdz 18. gadsimta otrajai pusei.

Mēs neatgriezīsimies pie "grieķa" Aleksandra Lielā. Viņa ceļojuma uz Skitu-Tartari-Krieviju tēma, viņa Goga un Magoga tautu ieslodzīšana, kā arī diskusija par Maķedonijas vēstuli slāviem un viņa dārgumu Amūras grīvā no S. Remezova zīmētās kartes Sibīrija 18. gadsimta sākumā, lai gan ilustrē komandiera ciešo saistību ar mūsu valsts vēsturi, taču sniedzas tālāk par grifu karoga izpēti. Tā drīzāk ir atsevišķa darba tēma.

Noslēdzot sarunu par mūsu senčiem no Melnās jūras ziemeļu reģiona un viņu saistībām ar "Grieķiju", var nejauši atsaukt atmiņā mītu par argonautiem un viņu ceļojumu pēc zelta vilnas, jo uz zelta krūšu kaula ar grifiem no skitu "Tolstoja Kurgana". "Ir stāsts par aitas ādu. Droši vien Džeisons kuģoja uz skitiem. Jautājums tikai kur.

Un, lai apkopotu tēmu par "grieķiem", jūs varat citēt no vācu vēsturnieka Fallmeraijera grāmatas "Mores pussalas vēsture viduslaikos", kas izdota 1830. gadā: "Skitu slāvi, ilīriešu arnauti, pusnakts valstu bērni, serbu un bulgāru, dalmāciešu un maskaviešu asinsradinieki, - lūk, tās tautas, kuras mēs tagad saucam par grieķiem un kuru ciltsraksts viņiem pašiem par pārsteigumu meklējams līdz Periklam un Filopemenam …

Varbūt šī frāze tiek izvilkta no konteksta, taču, jo pilnīgāk veidojas vēsturisko neatbilstību mozaīka, jo vairāk jautājumu rada tie paši senie “grieķi”. Patiesībā, vai tur bija kāds zēns?

Tartārs jau skaidrs, ka bija vismaz Mazais. Un, ja mēs savos pētījumos ejam pa pareizo ceļu, tad acīmredzot Bosfora karaļvalsts, Tmutarakanas Firstiste, Mazā Tartārija, ir viens no mums nograuztajiem zariem senajā vēsturē, tikai īstajā, nevis izdomāts..

Tātad, ko grifs mums pastāstīja no Tatāra ķeizara karoga:

1. Grifs (grifs, krēpes, dīva, kājas, nogai) ir vecākais neaizņemtais simbols Skitijas (Lielā Tartāra, Krievijas impērija, PSRS) teritorijā. Šis simbols noteikti varētu būt vienojošs un svēts slāvu, turku, ugru un citām tautām, kas dzīvo plašā teritorijā no Eiropas līdz Klusajam okeānam.

2. Maskavā grifa oficiālie un ikdienas simboli pamazām tika izspiesti no ikdienas, īpaši līdz ar Romanovu dinastijas nākšanu pie varas, un Krievijas impērijā, sākoties Pētera I valdīšanai nolemts aizmirstībā. Tas atkal parādījās jau aizgūts Rietumeiropas formā uz Romanovu ģerboņa, ko augstākais apstiprināja tikai 1856. gada 8. decembrī. Grifa attēlu pazušanu reģionos, kur izplatījās un nostiprinājās islāms, nevar komentēt.

3. Grifa tēls, kā Dazhbog-Apollo atribūts, tika izmantots arī kulta nolūkos, taču, nostiprinoties kristietībai un islāmam, tas atstāja reliģiskos rituālus.

4. Bosfora karaļvalsts (Tmutarakanas Firstiste, Perekopas karaliste) - durvis uz mūsu senatni, ko, iespējams, aizmūrējusi kanoniskā vēsture.

5. Pēc tam, kad Krievijas impērijas varas iestādes iekaroja Krimu, tika veikts sava veida kultūras genocīds pret tās pamatiedzīvotāju kristiešu (krievu) iedzīvotāju izdzīšanu, lai iznīcinātu tautas piemiņu par senajiem mūsu Tēvzemes laikiem..

6. 18.-19.gadsimtā valdošās Romanovu dinastijas oficiālās iestādes ar "augstāko personu" personīgo līdzdalību (Dovmontas pilsētas gadījumā tam nav nepieciešami pierādījumi) iznīcināja vismaz divus pasaules nozīmes pieminekļu kompleksi, kas radīja neatgriezenisku kaitējumu pašmāju un pasaules kultūrai un mūsu pagātnes izpratnei.

7. Mūsu pētījumu gaismā ir nepieciešams sīkāk izpētīt attiecības starp Krimas Khanātu (Perekopas karalisti) un Osmaņu impēriju, kas bija tās sabiedrotā.

8. Varbūt tālāka izpēte ies vieglāk, jo gribētos ticēt, ka vismaz viens atskaites punkts Krievijas vēsturē acīmredzot ir atrasts.