Ļevs Tolstojs tika izraidīts no baznīcas par "reliģisko jūtu aizskaršanu"

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Daudzi faktori veicināja kulta krievu rakstnieka grāfa Ļeva Tolstoja atteikšanos no baznīcas. Mēs soli pa solim analizēsim, kādos apstākļos tas notika un kā tas ir saistīts ar tolstoismu.

Kāda ir tolstojama būtība

1880. gadu laikā. Tolstojs publicēja vairākus darbus vienlaikus, piemēram, "Grēksūdze", "Kas ir mana ticība" un "Augšāmcelšanās", kuros rakstnieks detalizēti izsaka savas garīgās domas un idejas. Pēc tam izveidojās jauna reliģiska tendence, kas kļuva plaši izplatīta ne tikai Krievijā, bet arī Rietumeiropā, Indijā un Japānā - tolstoisms. Pazīstams šīs doktrīnas piekritējs bija Mahatma Gandijs, ar kuru rakstnieks bieži sazinājās ar vēstuļu starpniecību.

Galvenie tolstojama kanoni bija šādi: nepretošanās ļaunumam ar vardarbību, morālā pašattīstība un vienkāršošana. Tolstoja dzīves mācībai bija raksturīgs sinkrētisms, tāpēc jūs atradīsit kopīgās iezīmes ar daoismu, budismu, konfūcismu un citiem ideoloģiskajiem strāvojumiem. Būdams šīs reliģiskās kustības atbalstītājs, cilvēks brīvi kļūst par veģetārieti un atsakās lietot tabaku un alkoholu.

Svētā sinode uzskatīja tolstoismu par reliģisku un sociālu sektu, kas kaitīgi ietekmēja ticīgos. Uz šīs nots rakstnieka attiecības ar baznīcu kļuva neskaidras.

Vai tā bija anatēma?

Svētās Sinodes vēstījumā par Leo Tolstoju viņi publiski paziņoja par krievu rakstnieka ekskomunikāciju no pareizticīgās baznīcas. Papildus ekskomunikācijai tekstā Tolstojs tika nosaukts par "viltus skolotāju", kurš noraida vissvarīgākās pareizticības dogmas.

Patiešām, Ļevs Nikolajevičs noliedza Dieva Trīsvienību, Bezvainīgo ieņemšanu un to, ka Jēzus Kristus tika augšāmcelts, bet kā tāds viņš nesaņēma baznīcas dēku. Tas ir tāpēc, ka ekskomunikācijas procedūra tika atcelta līdz 1901. gadam, un hetmanis Mazepa kļuva par pēdējo anatemas īpašnieku 18. gadsimtā.

Ir vērts atzīmēt, ka, sākoties tolstojama attīstībai, vairāki baznīcas hierarhi mēģināja oficiāli izstumt lielo rakstnieku no baznīcas, taču dažādu iemeslu dēļ viņiem tas neizdevās.

Cilvēku attieksme pret Tolstoja "anatēmu"

Sabiedrība asi uztvēra situāciju, un grāfs sāka saņemt dažādas vēstules, kurās kritizēja pašu Tolstoju, ar sekojošiem draudiem un piespiešanu nožēlot grēkus. Kronštates priesteris rakstnieku sauca par nodevēju kā Jūdu un bēdīgi slavenu ateistu.

Pareizticīgo filozofs Vasilijs Rozanovs uzskatīja, ka Baznīca nevar tiesāt Tolstoju, nosaucot Sinodi par "formālu institūciju". Dmitrijs Merežkovskis teica, ja grāfs tiek ekskomunikēts, tad lai tiek ekskomunikēti arī tie, kas tic Tolstoja mācībām.

Strīdi par grāfa ekskomunikāciju no pareizticīgās baznīcas turpinājās līdz izcilā krievu rakstnieka nāvei. Sinodei gādīgi cilvēki sāka rakstīt vēstules ar lūgumu pamest baznīcu, un pēc dekrēta “par reliģiskās tolerances principu stiprināšanu” 1905. gadā šādas vēstules kļuva tikai biežākas.

Grāfa reakcija uz ziņu

Uz ziņu sākumā atbildēja rakstnieka sieva Sofija Andrejevna. Pēc nedēļām viņa nosūtīja savu vēstuli laikrakstam "Definīcijas", kurā pauda neapmierinātību ar Svētās Sinodes idejām par atteikšanos kalpot Ļevam Nikolajevičam nāves brīdī un nosauca Baznīcas kalpotājus par "garīgajiem bendes".

Mēnesi vēlāk grāfs Tolstojs uzrakstīja savu "atbildi Sinodei", kas tika publicēta tikai 1901. gada vasarā ar daudziem grozījumiem. Cenzori no teksta izņēma vairāk nekā 100 vēstules rindiņas, jo tas “aizvainoja reliģiskās jūtas”, un tika noteikts aizliegums pārpublicēt tekstu citās publikācijās.

Vēlāk krievu rakstnieka veselība pasliktinājās, un viņa sieva nolēma mēģināt samierināt savu vīru ar baznīcu, kas izraisīja daudzus konfliktus viņu attiecībās.

Ļevs Tolstojs lepni noraidīja atgriešanos baznīcā līdz pat mūža beigām, dienasgrāmatas ierakstos lūdzot viņu apbedīt bez baznīcas rituāliem. Sofija Andrejevna zināja par sava vīra testamentu un apglabāja viņu tā, kā viņš gribēja.