Vai Zojas stāvēšana ir leģenda, lai slēptu sodomiju baznīcā?

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Sodoma un Gomora Kuibiševā: pareizticīgo leģendas transformācija

Kādā aukstā ziemas rītā 1956. gada janvārī, kad Klavdia Ivanovna Bolonkina tīrīja sniegu pie savas mājas Čkalovska ielā, Kuibiševā, pie viņas vērsās kāda vecāka sieviete: “Kas tā par ielu? Un māja? Un kas ir piektā dzīvokļa īpašnieks? Kad izrādījās, ka dzīvoklī dzīvo pati Klavdia Ivanovna, vecene sāka viņu steidzināt: "Nu tad, meitiņ, ejam ātri, parādiet viņai, nelaimīgā… Ak, kāds grēks!.. Ak, kāds sods!" No sirmgalves vārdiem Klavdia Ivanovna saprata, ka viņas dzīvoklī it kā atrodas pārakmeņojusies jauna sieviete. Kā izrādījās, sirmgalvei stāstīts stāsts par kādu meiteni, kura ballītē nav dabūjusi deju partneri. Dusmīga viņa nocēla no sienas Svētā Nikolaja ikonu un sāka virpuļot ar to mūzikas ritmā. Pēkšņi uzliesmoja zibens, dārdēja pērkons, un meiteni apņēma dūmi. Kad viņš izklīda, visi redzēja, ka zaimotāja sastinga ar ikonu viņas rokās. (…)

No krīzes līdz leģendai

Baumas par "pārakmeņoto meiteni" ne tikai atspoguļoja ticīgo noskaņojuma izmaiņas pēc Staļina nāves. Dīvainā veidā tie iekļaujas vietējās baznīcas krīzes situācijā, kas izcēlās vairākās pilsētās dažas nedēļas pirms aprakstītajiem notikumiem. Maskavas patriarhātu no Kuibiševas diecēzes sasniedza ne tikai baumas par brīnumu Čkalovska ielā: 1956. gada februārī patriarhs un Svētās Sinodes locekļi iepazinās ar Kuibiševas priestera vēstuli, kurā stāstīts par viena hieromonka seksuālo uzmākšanos pret. teoloģijas semināra kandidāts, kā arī Kuibiševas bīskapa mēģinājumi šo lietu noklusēt.

Tajā pašā laikā pārsteidzošas ir trīs lietas. Pirmkārt, lai gan šie notikumi, no pirmā acu uzmetiena, nav saistīti ar vēsturi Čkalovska ielā, laika sakritība ir pārsteidzoša: cietušā seminārista māte nekavējoties paziņoja par notikušo - 1956. gada decembra sākumā, dažas nedēļas pirms viļņa. baumas un pūļi Čkalovska ielā. Otrkārt, abu stāstu centrā ir jauni, bet pēc tā laika standartiem jau diezgan pieauguši: stāstā par "pārakmeņoto" - apmēram astoņpadsmit gadus vecs fabrikas strādnieks, otrajā stāstā - septiņpadsmit gadus vecs zēns., kurš tomēr atšķirībā no "Zoe" regulāri apmeklēja baznīcu un domāja par apmācību teoloģijas seminārā. Lai sagatavotos mācībām seminārā, viņš vērsās pie savas draudzes prāvesta hieromonka, kurš sāka viņu vajāt. Treškārt, upura māte pārliecinājās, ka publiski kļuva zināms gan uzmākšanās fakts, gan Hieromonka Serafima (Poloza) mēģinājumi nopirkt upura klusēšanu. Māte ne tikai vērsās ar sūdzībām pie citiem priesteriem, bet, acīmredzot, arī policijā, jo jau 1955. gada decembrī pret Polozu tika ierosināta krimināllieta, kurā liecināja vairāku Kuibiševas draudžu priesteri. Baznīcas aprindās un draudzes locekļu vidū aktīvi tika apspriesta bīskapa uzvedība, kurš paaugstināja apsūdzētos baznīcas kancelejā, atlaida no darba priesterus, kuri sniedza liecības vai pārcēla uz citu vietu.

Līdz ar to pastiprinājās spiediens uz bīskapu Jeronīmu (Zaharovu), un viņš 1956. gada maija beigās bija spiests pamest diecēzi. Hieromonks Serafims (Polozs) tika notiesāts par "vardarbīgu [..] sodomiju" (RSFSR Kriminālkodeksa 154.a pants). Vēlīnā PSRS vajāšanas par īstu vai fiktīvu homoseksualitāti bija efektīvs veids, kā atriebties tiem, kam tās nepatika. Taču Serafima (Poloza) gadījumā, kurš iepriekš piederēja pie lojālas iekšējās baznīcas kustības "renovācijas piekritēji", nav pamata uzskatīt, ka tas bija tieši tā. Tā kā mātes un citu priesteru liecības izklausās diezgan pārliecinošas, un apsūdzības baznīcas struktūrās tika uztvertas nopietni, var pieņemt, ka seksuāla uzmākšanās tiešām notikusi. Bīskaps Džeroms atklāti runāja ar Krievijas pareizticīgās baznīcas pārstāvi par to, par ko viņš tika apsūdzēts Maskavas patriarhātā 1956. gada maijā:

Hieromona Poloza dēļ esmu nonācis lielās nepatikšanās. Tiklīdz es ierados patriarhātā uz sinodi, viņi man nekavējoties uzbruka: “Ko jūs esat izdarījis, atlaidāt Sagaidakovski, kurš atklāja Polozu par saviem noziegumiem, atlaida citus un neveica savlaicīgus pasākumus pret Polozu, iesniedza lietu tiesā.”

Viss šis stāsts "brīnišķīgo" "Zojas" stāstu nostāda nedaudz citā gaismā. Leģendā par “stāvēšanu” viegli atrodamas homoseksuālas uzmākšanās skandāla pēdas: abos stāstos ir runa par svētu zaimošanu un (seksuālu konotāciju) grēku, kaut arī ar raksturīgu varoņu apvērsumu. Kamēr jauneklis kļuva par priestera uzmākšanās upuri, stāstā ar "Zoju" jaunā sieviete iejūtas grēcinieces lomā, kura it kā iekāroja (caur ikonu) svēto. Tādējādi tiek atjaunoti tradicionālie priekšstati par sievieti kā kārdinātāju un priestera tīrību. Pārvēršoties par grēcīgo hieromūku par zaimojošu "jaunavu", grēks tika izcelts divreiz: pirmkārt, kā grēks, ko izdarījusi sieviete, kura, otrkārt, nevarēja piederēt garīdzniecībai. Dieva sods par grēcinieku atjaunoja taisnību leģendu līmenī. Tādējādi leģenda satur arī antiklerikālus motīvus, jo “Zoe” tiek sodīts nevis no baznīcas, bet tieši ar dievišķo spēku. Taisnais, "nevainīgais" jauneklis leģendā saplūst ar Svētā Nikolaja tēlu, tādējādi tiek kliedēta ar homoseksualitāti saistītā ēna, bet ar uzmākšanos saistītais skandāls tiek sublimēts ikonas apgānībā. Šādā formā notikušo stāstu varētu izstāstīt baznīcas vidē. Šajā kontekstā leģendā par "pārakmeņoto" var atrast vēl vienu sižeta slāni.

Sižetā par Sodomu un Gomoru, ar kuru draudzes locekļi (varbūt) salīdzināja savu diecēzi tajos mēnešos, ir arī stāsts par Lota sievu (ģen. sāls stabs - kā sasaluša "Zoja". Tādējādi "leģenda par Zoju" izplatīja sabiedrības virspusē stāstījumu par nesatricināmo kristiešu kanonu, pieprasot ticīgos pulcēties tuvāk baznīcai. Bet “slēptās nozīmes” līmenī () leģendā paliek stāsta par uzmākšanos un skandāla šokēto diecēzi elementi. Ja lasāt šos slēptos leģendas līmeņus, tad stāsts par pārakmeņojušos meiteni šķiet trīskāršs brīnums. Vienā līmenī leģenda vēsta par brīnumaino Dieva iejaukšanos un viņa klātbūtni: neskatoties uz ticīgajiem nemierīgajiem laikiem, zaimošana joprojām tiek sodīta, un partijas funkcionāri tikai demonstrē savu bezspēcību. Nākamajā līmenī šī stāsta parādīšanās ir īsts brīnums diskreditētajiem vietējiem pareizticīgo garīdzniekiem, jo Kuibiševa baznīcas pēc uzmākšanās skandāla nekļuva tukšas, kā varētu gaidīt. Baumu izplatīšanās par pārakmeņoto meiteni, gluži pretēji, palielināja tempļos ienākošo cilvēku skaitu. Trešais brīnums jāmeklē pašā leģendas stāstījumā, kuras attīstība kārtējo impulsu saņēma pēcpadomju 90. gadu krīzes laikā.

Augšāmcelšanās "Zoē" jeb Kam pieder visa Pestītāja slava

Viens jautājums palika atklāts: kas tad notika ar Zoju? Dažādie varianti, kas klīst kopš 1991. gada (tostarp neskaitāmās interneta publikācijās), var tikt interpretēti ne tikai kā rezultāts centieniem vienoties par nosacīti ticamām notikušā versijām (vai kā vienošanās process, meklējot ticamu interpretāciju).bet arī kā mēģinājums pielāgot "brīnumu" vietējai reliģiskajai identitātei. Šeit galveno lomu spēlēja (un turpina spēlēt) žurnālists Antons Žogoļovs, kurš kopš 1991. gada raksta reģionālajam pareizticīgo laikrakstam Blagovest. 1992. gada sākumā viņš publicēja detalizētu aprakstu par "Zojas Samarskas stāvokli" - rakstā bija daudz fragmentu no arhīva materiāliem (tomēr bez atsaucēm) un liecinieku atmiņām. Sekojošā materiāla atkārtota izdevums krājumā “Pareizticīgo brīnumi. XX gadsimts”palīdzēja tālāk izplatīt leģendu ārpus reģiona. Meitenei beidzot tika piešķirts vārds “Zoja”, daži sižeta elementi arī saglabājās (Jaungada ballīte, “Zojas” vilšanās par to, ka neieradās viņas līgavainis “Nikolajs”); tomēr daži jautājumi par "Zoe" glābšanas detaļām rakstā palika atklāti. 1992. gada tekstā Žogoļevs izsaka vairākus pieņēmumus par to, kurš bija meitenes atbrīvotājs: viņš piemin viņas mātes dedzīgās lūgšanas, vēstuli patriarham Aleksijam ar lūgumu aizlūgt par “Zoju” un, visbeidzot, kāda hieromūka Serafima lūgšanu., kuram esot izdevies noņemt no Zojas rokām Nikolaja Brīnumdarītāja ikonu. Citas arī citas versijas. Pasludināšanas laikā Zojas mājā parādījās kāds nezināms vecākais, kurš brīnumainā kārtā pazuda – un Zoja viņu identificēja kā pašu svēto Nikolaju. Tikai līdz Lieldienām, bet jau bez jebkādas ārējas iejaukšanās, "Zoja" atdzīvojās, bet trīs dienas pēc Spilgtās augšāmcelšanās "Tas Kungs viņu paņēma pie sevis".

Gandrīz desmit gadus vēlāk Žogoļevs prezentēja jaunu "Zojas" atbrīvošanas versiju, kur stāstījuma centrā tika novietots hieromonks Serafims, kuru autors identificēja kā Serafimu (Polozu). Tiek apgalvots, ka “tēva Serafima (Poloza) vārds kļuva zināms ticīgajiem visā valstī”, un “Maskava” nolēma piemērot viņam pārbaudītu metodi, lai viņu apsūdzētu par homoseksualitāti. Patiesībā ar šo ieganstu opozicionārus sāka vajāt tikai 70. gados, uz ko dod mājienu pats Žogoļevs. Pēc Žogoļeva teiktā, pēc soda termiņa beigām patriarhs Aleksijs (Simanskis) iecēla hieromūku (neskatoties uz visiem "apmelojumiem") tobrīd vienīgajā Komi Republikas pagastā. Pirms nāves 1987.gadā Polozs par savu dalību Kuibiševas notikumos pastāstīja tikai diviem cilvēkiem, kuri savukārt šo faktu nevēlējās tieši apstiprināt. Pats Žogoļevs atzina, ka viens ilggadējais Samaras diecēzes darbinieks joprojām ir pārliecināts par Polozam izvirzīto apsūdzību likumību. Taču spriedumu pieņēma padomju – tas ir, baznīcai naidīga – tiesa.

“Tēva Serafima (Poloza) labais vārds ir atjaunots. Ateistu izdomātā provokācija pret lielo Samaras brīnumu sabruka neapgāžamu pierādījumu spiediena ietekmē.

Tomēr Žogoļevs nebija vienīgais, kurš mēģināja saistīt brīnumaino "Zojas" atbrīvošanu ar Kuibiševu priesteriem un tādējādi palielināt vietējās diecēzes autoritāti un prestižu. Tālu no Samaras uz "Zojas" glābēja slavu bija vēl viens pretendents - vecākais Serafims (Tjapočkins), kurš nomira 1982. gadā, tika īpaši cienīts Belgorodas un Kurskas diecēzēs. Vecākā biogrāfijas pirmajā izdevumā ir "garīgo bērnu" memuāri, kuri apgalvo, ka pats Serafims ir devis mājienu, ka tieši viņš varēja izņemt ikonu no "Zojas" rokām. Jaunajā, pārstrādātajā 2006. gada izdevumā īpašā nodaļā "Tēvs Serafims un Zoja no Kuibiševas" tomēr paskaidrots, ka 1956. gadā Tjapočkins Kuibiševā nedzīvoja un pats atklāti noliedza savu dalību "Zojas" atbrīvošanā. Tomēr vēlāk abas versijas tika izplatītas citu publikāciju lapās. Džogoļeva versijai par Serafimu (Polozu) kā īstu atbrīvotāju pievienojās valsts lielākais nedēļas izdevums "Argumenty i Fakty":

Viņi saka, ka viņš bija tik gaišs un laipns, ka viņam pat bija pareģošanas dāvana. Viņi varēja paņemt ikonu no Zojas sasalušajām rokām, pēc kā viņš paredzēja, ka viņas “stāvēšana” beigsies Lieldienās. Un tā arī notika.

Jaunu atbildes versiju uz jautājumu par piegādātāju "Zoja" ierosināja režisors Aleksandrs Proškins filmā "Brīnums", kas tika izdota 2009. gadā. Proškins pieturas pie versijas par tīru, joprojām "nevainīgu" mūku, kurš izglāba Zoju no apmulsums. Komiski, pēc kinoversijas, Zojas glābšanā iekļauts arī Ņikita Hruščovs, kurš nejauši atradās Kuibiševā, kurš, iejūtoties labā cara lomā, rūpējas par visām savu pavalstnieku vajadzībām un iniciē. meklēt jaunavu jaunekli (kurš izrādās varas vajāta priestera dēls). Viņš kā pasaku princis pamodina guļošo skaistuli Zoju. No šī brīža filma, kas līdz tam diezgan nopietni stāstīja par brīnumu kā dokumentāls fakts, pārvēršas parodijā.

filma "Brīnums", kas savākta Krievijā (pēc portāla KinoPoisk) 50 656 USD:

Vēl viens avots par leģendas izcelsmi ir šāds:

Pusgadsimta laikā Čkalova ielā maz ir mainījies. Samaras centrā mūsdienās valda pat ne 20., bet 19. gadsimts: ūdens sildītājā, plīts apkure, labierīcības uz ielas, gandrīz visas ēkas ir sabrukušas. Tikai pati māja Nr.84 atgādina par 1956.gada notikumiem, kā arī autobusa pieturas neesamību tuvumā. “Tā kā viņi to likvidēja Zojas nemieru laikā, viņi to nekad neuzbūvēja no jauna,” atceras kaimiņmājas iedzīvotāja Ļubova Borisovna Kabajeva.

– Tagad vismaz sāka nākt vismaz retāk, bet pirms aptuveni diviem gadiem viss nokrita no ķēdes. Svētceļnieki ieradās desmit reizes dienā. Un visi jautā vienu un to pašu, un es atbildu to pašu - mēle nožuvusi.

- Un ko tu atbildi?

- Un ko tu te vari atbildēt? Tas viss ir muļķības! Es pati tajos gados vēl biju meitene, un mirušā māte visu labi atcerējās un man pastāstīja. Šajā mājā reiz dzīvoja mūks vai priesteris. Un, kad 30. gados sākās vajāšanas, viņš neizturēja un atteicās no ticības. Kur pazudis, nav zināms, bet tikai pārdeva māju un aizgāja. Bet pēc senām atmiņām šeit bieži nāca reliģiozi cilvēki, vaicādami, kur viņš ir, kur viņš aizgājis. Un tieši tajā dienā, kad Zoja it kā pārvērtās par akmeni, Bolonkinu mājā patiešām staigāja jaunieši. Un kā grēks tajā pašā vakarā atbrauca kāda cita mūķene. Viņa paskatījās pa logu un ieraudzīja meiteni, kas dejo ar ikonu. Un viņa gāja pa ielām, lai žēlotu: “Ak, tu ohaļņica! Ak, zaimotājs! Ak, tava sirds ir no akmens! Dievs tevi sodīs. Tu būsi pārakmeņojies. Tu jau esi pārakmeņojies! Kāds to dzirdēja, pacēla, tad kāds cits, vēl, un mēs ejam. Nākamajā dienā ļaudis gāja pie Bolonkiniem – kur, sak, akmens sieviete, parādīsim. Kad cilvēki viņu pilnībā ieguva, viņa izsauca policiju. Viņi ierīkoja kordonu. Nu, kā ir ar mūsu cilvēkiem, kā viņi parasti domā? Ja viņiem neļauj, tas nozīmē, ka viņi kaut ko slēpj. Tas ir viss, kā Zoino stāv.