Masļeņica. Vai vīramātei pēc pankūkām

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Mūsu senču senajā tradīcijā gada svarīgākie kalendārie punkti: ziemas (22. decembris) un vasaras (22. jūnijs) saulgrieži, pavasara (22. marts) un rudens (22. septembris) ekvinokcijas tika apvienoti simboliskā "Krusts Gads". Šo secinājumu apstiprina "Vlesovaya Kniga" dati, kas runā par četriem svarīgākajiem gada svētkiem: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora un Ovseni (Mazie un Lielie).

Dziesmas dziesmas, protams, ir mūsu Ziemas Ziemassvētku laiks ar rituālām dziesmām - "carols" un māmiņas tās izpilda - "carols", "carols". Pats jēdziens "Kolyada" ("pundēšana", tas ir, apļa došana "ir tieši saistīts ar dievišķo dienu apļa pabeigšanu, kad Dievu nakts, kas beidzas naktī no 21. uz 22. decembri aizstāta ar Jauno dievu dienu, kas sākas 22. decembrī. Viss ziemas Ziemassvētku periods (19. decembris - 19. janvāris) ir veltīts Dievišķās Gaismas - Visuma Radītāja, kuru mūsu senči sauca par Nemainīgo likumu, pielūgšanai. vai Vectēvs.ti, tie, kas pievienojušies Kosmiskā Likuma Absolūtajai Patiesībai Tādējādi Ziemas Ziemassvētki ir Radītāja Gudrības pielūgšanas, gada apļa rezultātu apkopošanas un jaunās Kolo-Saules tikšanās periods.

Yaro jeb Yarilin diena (Kupalo) - 22.jūnijs - vasaras saulgrieži un Dievu nakts sākums. Mums par viņu vēl jārunā. Mēs tikai atzīmējam, ka šie ir jauniešu svētki, tiem, kuriem bija jāatrod dzīvesbiedrs un jāiztur pārbaudījums pie Dievišķās uguns, lai iegūtu tiesības precēties ar savu izvēlēto vai izvēlēto. Un, noslēdzot laulību, izpildiet kosmisko reinkarnācijas likumu, dodot dzīvību jauniem cilvēkiem - bērniem.

Nākamie nozīmīgākie svētki "Meža grāmatas" sarakstā ir Krasnaja Gora, kam seko Ovsens (Avsens, Usens, Tausens), t.i. rudens ekvinokcijas svētki. Bet te mēs apstājamies pie paradoksa – šodienas Sarkanajam kalnam nav nekāda sakara ar pavasara ekvinokciju. Brīvdienas tuvu šim kalendāra datumam - 22. martam, mums vispār nav. Taču no vēstures avotiem zināms, ka agrāk tāds rituālu cikls kā Masļeņica (vai Masļanica) ilga nevis nedēļu, bet veselu mēnesi, sākot ar 20. februāri un beidzot ar 21. martu. Krasnaya Gora šodien ir četrdesmit dienu Lieldienu svētki. Vairumā gadījumu Sarkanais kalns tiek saukts vai nu par Fomina svētdienu (nākamā pēc Lieldienām), vai par pirmajām trim Fomina nedēļas dienām (ieskaitot svētdienu), vai par visu Fomina nedēļu. Etnogrāfs IP Saharovs 1848. gadā rakstīja, ka “Sarkanais kalns Krievijā ir pirmie pavasara svētki.

Pievēršoties Masļeņicai, varam atzīmēt dīvainu apstākli, ka šo svētku senais nosaukums mums vēl nesen nebija zināms. "Dāsnie kapeļsvētki, treknie kapeļsvētki" utt. tikko paziņoja par rituālā ēdiena klātbūtni - pankūkām un sviestu. Un ne vairāk. "Vlesova Kniga" visu nolika savās vietās. Un šodien mēs varam droši apgalvot, ka senais svētais Sarkanais kalns un mūsu Kapusvētki ir viens un tas pats. Par to liecina fakts, ka tieši naftas nedēļā jaunlaulātie devušies pie savas "vīramātes pēc pankūkām". Sievamāte pēc arhaiskās tradīcijas ir ne tikai sievas māte, bet arī vecākā sieviete mājā. Rituāla rotaļdziesma (Vologdas apgabals) runā par ozolu, uz kura "sēž pūce, viņa ir mana vīramāte, viņa ganīja zirgus". Arheoloģe E. V. Kuzmina atzīmē, ka "zirgam bija nozīmīga loma dievietes mātes kultā". Indoeiropiešu tradīcijās bija plaši izplatīts dievietes - zirgu saimnieces tēls. "Viņa tika attēlota stāvot starp diviem jātniekiem", personificējot pretējos elementus - dzīvību un nāvi, pār kuriem kontrolē Dieviete - Māte. Dažreiz jātnieku vietā tika attēloti vienkārši divi zirgi - melnbalti. Ņemiet vērā, ka viens no svarīgākajiem un krāšņākajiem Masļeņicas rituāliem bija jāšanas rituāls zirga mugurā un kamanās.

Der atcerēties, ka sengrieķu tradīcijā tās arhaiskākajā daļā Zevs (Djauss), dievu panteona galva, tika personificēts ozola tēlā pie ūdens (Dodonska Zevs). Un viņa meita, gudrības un svēto zināšanu iemiesojums Atēna, iznāca no Zeva galvas un tika saukta par Pūci, jo viņas zoomorfiskais iemiesojums bija pūce. Pūces tēls Vologdas rituāla dziesmā ir daudz arhaiskāks nekā sengrieķu, jo šeit viņa nav jaunava - karotāja, bet gan priekšmāte - vīramāte. Ņemiet vērā, ka pūce ir nakts putns, kas saistīts ar senāko Mēness kultu, un priekšmāte ir tā, kas iemieso dievišķo domu manifestētajā pasaulē. Krievijas ziemeļos, mezolīta (10-7 tūkst.p.m.ē.) arheoloģiskajās vietās, bieži sastopamas sieviešu figūras no akmens un kaula, kas beidzas ar pūces galvu.

Un, visbeidzot, rituālā tekstā, kas saistīts ar gatavošanos kāzām, bāreņu līgava uzrunā savu mirušo māti, nosaucot viņu par "Manu sarkano KrasiGoru".

Kapusvētki ir ne tikai svētku cikls, kas saistīts ar Priekšmātes – Sarkanā kalna kultu, tie ir arī pagājušajā gadā laulāto jaunlaulāto slavināšanas svētki. Tieši viņiem, pirmkārt, tika uzcelti ledus kalni, no kuriem katram jaunajam pārim pēc trīsreizēja skūpsta bija jānoslīd lejā.

Tādējādi Masļeņica - Sarkanais kalns "Vļesova Kniga" ir rituāls cikls, kas veltīts Priekšmātes kultam - Visuma mātišķajam principam, kā arī tiem, kas kalpo šī principa izpausmei uz Zemes - jauniem precētiem pāriem.

Senatnē Jaunais gads (lauksaimniecības) sākās ar pavasara ekvinokciju – nakti no 21. uz 22. martu. Tieši uz šo laiku tika ieplānoti Masļeņicas rituāli - "vienīgie lielie pirmskristiešu svētki, kas nebija ieplānoti tā, lai tie sakristu ar kristiešu svētkiem un nesaņēma jaunu interpretāciju". Masļeņicas rituālu senumu apliecina fakts, ka šie svētki (vienā vai citā veidā) ir saglabājušies daudzu indoeiropiešu tautu vidū. Tātad Šveicē Masļeņica ir saistīta ar ģērbšanos. Tās, pirmkārt, ir biedējošas maskas, kuru izcelsme bija saistīta ar seniem ticējumiem. Tie ietver "dūmus", "raibi", "pinkains" vai "iznāk no skursteņa" (ticējumos smaržas iekļuva caur skursteni). Svētkiem tika izgatavotas apgleznotas koka maskas ar atsegtiem zobiem un vilnas un kažokādas atgriezumiem, kas radīja baisi iespaidu. Mumuru parādīšanās uz ielas notika ar zvanu zvaniem, kas karājās pie jostas. Māmiņas rokās turēja garus nūjas ar piestiprinātiem pelnu un kvēpu maisiem. Viņu radītās skaņas bija līdzīgas rēcināšanai, rēcināšanai vai rēcienam. Pēc Šveices etnogrāfu R. Veisa, K. Hansemana un K. Meili domām, šīs maskas senatnē kalpojušas kā mirušo iemiesojums, bijušas saistītas ar senču kultu un piederējušas vīriešu savienībām. Mummētāji smērēja pretimnācējus ar sodrējiem vai aplēja ar ūdeni - darbības, kas agrāk bija saistītas ar auglības burvību.

Polijā māmiņas ģērbās apgrieztos apvalkos un izveda "turonju" un "kazu" pa pagalmiem. Viņi arī smērēja seju ar sodrējiem.

Masļeņicas māmiņu gājieni bija izplatīti Čehoslovākijā. Slovākijā šo gājienu vadīja Turons. Mummētāji garāmgājējus apsmērēja ar sodrējiem un apkaisīja ar pelniem.

Dienvidslāvijā māmiņas ģērbušās aitādas drēbēs, ar kažokādu ārpusē, "rotātas" ar ērkšķainiem zariem, dzīvnieku astēm, zvaniņiem. Maskas tika izgatavotas no ādas, koka un pat metāla. Zoomorfo masku vidū īpaši izplatītas ir maskas ar ragiem. Turklāt maskas un zvani tika mantoti no tēva dēlam.

Nīderlandē, Kapusvētkos, zemnieki savāc nesalauztus zirgus. Tos rūpīgi notīra, to krēpēs un astēs iepīti koši papīra ziedi. Tad svētku dalībnieki kāpj zirgos un auļo uz jūras krastu, un zirgam jāmērcē kājas.

Vācijā māmiņas un meitenes pieķērās pie arkla un staigāja ar viņu pa visām pilsētas ieliņām. Minhenē, pārceļot miesnieku mācekļus uz mācekļiem naftas pirmdienā, mācekļi bija tērpti aitas kažokā, kas bija apgriezta ar teļu astēm. Viņi centās visus apkārtējos apsmidzināt ar ūdeni no strūklakas. Iepriekšējā šo darbību nozīme ir auglības burvestība.

Eļļas māmiņu skaitā bieži bija precēts pāris vai līgavainis un līgava, un tika iekļauti arī agrāki kāzu ceremonijas elementi. (Celibāts cilvēku vidū bieži tika uztverts kā netikums, kas var ietekmēt augsnes auglību). Lužiču tautas eļļas dejās tika uzskatīts, ka jādejo žiperīgi, jālec augstu, lai lins piedzimtu augstu.

Serbijā, Melnkalnē un Maķedonijā pēc eļļas vakariņām, visai ģimenei sanākot kopā, virs galda uz aukliņas piekāra vārītu olu un šūpoja to riņķī: katrs no klātesošajiem mēģināja tai pieskarties ar lūpu vai zobiem.. Viņi uzskatīja, ka šī paraža veicināja labu ražu, mājlopu un mājputnu skaita pieaugumu.

Slovēnijā Kapusvētkos visiem, gan veciem, gan jauniem, bija jādejo un jālec, lai rāceņi labi augtu, un, jo augstāk lec dejotāji, jo bagātīgāka bija raža. Tādam pašam nolūkam māmiņas dejoja un lēkāja. Tika uzskatīts, ka šūpošanās šūpolēs, no augiem austām virvēm vai tieši uz koku zariem veicina arī zemes auglību, cilvēku veselību un cīņu ar ļaunajiem spēkiem.

Vairākās vietās Slovēnijā trauki, kas tika izmantoti pēdējā Masļeņicas dienā, netika mazgāti, bet sējas laikā no tiem sēja - viņi ticēja, ka tas nesīs bagātīgu ražu. Un, visbeidzot, Bulgārijā siera nedēļā viņi šūpojās šūpolēs, kas, pēc ticības, atnesa veselību. Visu sierīgo nedēļu puiši un meitenes tumsā gāja ārā no ciemata, apsēdās kādā līdzenā vietā ar skatu uz austrumiem un dziedāja dziesmas. Pēc tam viņi dejoja apaļu deju un turpināja dziedāt mīlestības pilnas dziesmas. Tautas paražas skaidrojums ir "auglībai un veselībai".

Visi šie fakti liecina, ka Masļeņica kā gada sākuma svētki - pavasaris veidojās jau kopējā indoeiropiešu periodā, ne vēlāk kā 4. - 3. gadu tūkstoša mijā pirms mūsu ēras. Par to liecina ne tikai Eiropas tautu tradīcijas, kas saglabājušās līdz mūsdienām, bet arī Indijas tradīcijas, kas nākušas no seniem laikiem.

Senindiešu rituālos daudzi Masļeņicas (un tam sekojošo Lieldienu) elementi ir izsekoti vienā no spilgtākajiem svētkiem uz ziemas un pavasara robežas - Holi, kas tika svinēta februārī-martā (aukstās sezonas beigās). To uzsver N. R. Guseva "Visas svētku rituālās darbības nav atdalāmas no auglības burvības un vēsturiski aizsākās āriešu dzīves pirmsindiešu periodā. Rituālas un maģiskas izpausmes, kas saistītas ar pavasara ekvinokcija, ir Lieldienām ļoti tuvs raksturs, kas tieši atgriežas pagānismā, kas pārtapa slāvu tautu Lieldienu rituālā. "Kā piemēru šādiem izplatītiem Lieldienu un Holi rituāliem indiešu vidū N. R.. Turklāt: "abos tajos un citi, sarkanā krāsa obligāti tiek izmantota kā cilvēku un dzīvnieku vairošanās krāsa, un tā kalpo kā viena no spilgtākajām auglības maģijas paliekām.” Papildus Lieldienu elementiem Indijas svētkos Holi ir liels skaits Rituālas darbības Tās ir vairākas uzvedības izpausmes, kas, šķiet, attīstījās senatnē: neķītru erotiska satura dziesmu dziedāšana, auglības dejas, alkoholisko dzērienu dzeršana, rituāla ēdiena gatavošana no mīklas un biezpiena. Holi jāsadedzina Holiki tēls, kas ir no salmiem. savākt krūmājus, salmus, vecas lietas, govju mēslus. Ugunskuru aizdedzina ar uguni, ko katrs nes no mājām, un visi dejo ap to.

Bet saskaņā ar krievu tradīcijām Kapusvētkos bija atļauts dziedāt neķītras, erotisku mājienu pilnas dziesmas. VK Sokolova raksta: “Atvadoties no Masļeņicas pie Tavdas upes, galvenie vadītāji izģērbās kaili un izlikās, ka mazgājas vannā. Išimas rajonā pirms 60 gadiem dzīvoja "Masļeņicas karalis", kurš teica "runas Ādama tērpā". Interesanti atzīmēt, ka tās tika pakļautas pat stiprā salnā, un to izdarīja nevis zēni, nevis īgni palaidņi, bet gan gados veci cienījami cilvēki.” Novgorodas guberņas Belozerskas rajonā meitenes slepeni mēģināja iegūt sienu un salmus zogot no kaimiņiem. Masļeņicas atveidu tāpat kā Hoļiki taisīja no salmiem un sadedzināja. Vologdas guberņā šāds rits bija izplatīts Kadnikovskas,Vologdas,Kubenskas un Nikoļskas rajonos.arī iesmērēja ar sodrējiem un apkaisīja ar pelniem un visu ceremonijas dalībnieku pelni. Indiešu tradīcijās valda paraža Holi laikā paņemt sauju pelnu no uguns, nokaisīt tos uz grīdas mājā un uzmest šķipsnu un pelni viens otrā.

Rituālās darbības Masļeņicā Krievijas ziemeļos bija dažādas. Tātad V. K. Sokolova saistībā ar Masļeņicas vadiem atzīmē šādus galvenos punktus:

1. Ugunskuru iedegšana
2. Izbraukšana - bēres
3. Paražas, kas saistītas ar jaunlaulātajiem
4. Izjādes ar zirgiem un ledus kalnu izjādes
5. Svētku mielasts - pankūkas
6. Mūžībā aizgājušo vecāku piemiņa.

Ugunskuru iedegšana

Dažās ziņās teikts, ka ugunsgrēka izcelšanās materiāls nācies nozagt. Iespējams, ka šī ir ļoti sena relikvija - slepus vākt visu svētajiem ugunīm (šāda paraža tika ievērota, vācot materiālus ukraiņu un baltkrievu Kupalas ugunskuriem). Materiāls ugunsgrēkiem tika aizvests uz papuvi, uz kalna, un krēslas laikā tika iekurts ugunskurs. Ugunsgrēka materiālu zagšanas paraduma iespaidā viņi sāka zagt arī baļķus ledus slidkalniņam - "spolēs". Tas tika darīts Vologdas provinces Nikoļskas rajona Kokšengas ciemā.

Izbraukšana - bēres

Kapusvētki ir svētki, kas saistīti ar mirušo piemiņu. Dūru cīņas, kas notiek Kapusvētkos, ir arī viens no piemiņas rituāla elementiem. Ugunskuri, kas tiek dedzināti Kapusvētkos (no salmiem un senām lietām), arī senos laikos tika saistīti ar senču kultu, jo tika uzskatīts, ka rituāli cilvēks obligāti vajadzēja nomirt salmiem. Starp Kapusvētku (kā arī Ziemassvētku) varoņiem noteikti bija: senči ("vecākie", "mirušie"), svešinieki ("ubagi"). Viņi bija tie, kas "apglabāja mirušos", kurus attēloja viens no vīriešiem. Visas meitenes bija spiestas skūpstīt viņu uz lūpām. Šis bēru dievkalpojums ļoti bieži izpaudās vismodernākajā "kvadrātveida" zvērestā, kas bija rituāls un, tika uzskatīts, veicināja auglību. Mammaņi ģērbās nobružātās drēbēs, lupatās, nobružātos kažokos, pielika kuprus ("večus"), apsedza sevi ar nojume ("zirgs"), smērēja ar oglēm un sodrējiem. Nonākuši pie būdas, viņi klusēdami dejoja vai ar balsi atdarināja gaudošanu un mūzikas instrumentu skaņas. Mumiņi varēja braukt pa ciemu uz slotas kāta, uz rokturiem.

Paražas, kas saistītas ar jaunlaulātajiem

DK Zeļeņins uzskatīja, ka daži Masļeņicas rituālu elementi "liecina par to, ka kādreiz šie svētki sakrita ar kāzu perioda beigām. sodi tiem, kuri neizmantoja tikko beigušos kāzu periodu." Viņš atzīmēja, ka Vjunišņiks, tas ir, dziesmu dziedāšana ar apsveikumiem jaunlaulātajiem, dažviet iekrīt arī Kapusvētkos. Viens no visizplatītākajiem XIX - XX gadsimta sākumā. paražas - jaunlaulāto vizināšana no kalna ar ragaviņām "ripošanu". Jauniešu slidošana no ledainajiem kalniem īpaši stabila bijusi Krievijas ziemeļos (Arhangeļskas, Vologdas, Oloņecas guberņos). Šai slidošanai šeit bija īpaša nozīme. Jaunais, kā likums, uzkāpis kalnā, zemu paklanījās trīs reizes un, sēžot vīram klēpī, viņa viņu noskūpstīja. Ripot lejā no kalna, jaunā sieviete vēlreiz noskūpstīja savu vīru. Tika uzskatīts, ka mazuļu auglībai jāstāda tieši uz sniega, katrs, kurš ripoja no kalna, sakrāva tos, viņi tika aprakti sniega kupenā. Šajā ceremonijā jaunlaulātajiem tika skaidri parādīta patiesība: "Dzīvot nav jāšķērso." Senatnē slēpošanai no kalniem tika piedēvēta maģiska nozīme. Līdz 20. gadsimta sākumam daudzos Krievijas reģionos cilvēki turpināja braukt no kalniem uz vērpšanas ritenīšiem (vai vērpšanas riteņu dibeniem) "pa garu linu". Tātad Kubenskas rajonā precētas sievietes jāja no kalniem.

Jāšana ar zirgu

Tos rotāja lentes, krāsotas lokas, dārgi zvani. Ragavas ārpusē tradicionāli tika klātas ar aitādas kažokādu, kas arī tika uzskatīts par auglības veicināšanu.

Svētku mielasts - pankūkas

V. K. Sokolova raksta: "Daži pētnieki pankūkās saskatīja saules kulta atbalsi - atdzimstošās saules zīmi. Taču šim viedoklim nav nekā nopietna pamata. Pankūkas pēc izcelsmes patiešām ir rituāls ēdiens, taču tās nebija tieši saistītas ar Masļeņicu un saule, bet ar senču kultu, kas bija daļa no Kapusvētku rituāla. Sestdiena pirms Masļeņicas tika svinēta kā vecāku. Šajā dienā cepa pankūkas (sāka cept). Dažos ciemos pirmo pankūku uzlika dievietei - "vecākiem", šo pankūku iesmērēja ar medu, govs sviestu un pārkaisa ar granulētu cukuru. Dažkārt pirmo pankūku nesa uz baznīcas pagalmu un nolika uz kapa. Jāatceras, ka bērēs un mirušo dvēseļu piemiņas pasākumā pankūkas ir obligāta maltīte. Turklāt pankūkas kļuva par Masļeņicas zīmi tikai krievu vidū, ukraiņiem un baltkrieviem tādas nebija. Saistībā ar rituālajām pankūkām ir vērts pievērst uzmanību tam, ka Afganistānas kalnu iedzīvotāji – Kalaši, kuri tiek uzskatīti par "senākās pirmsvēdiskās pirmo indoeiropiešu imigrantu ideoloģijas subkontinentā" mantiniekiem., svētkos cep trīs kūkas "chaumos" (krievu Masļeņicas analogs), kas paredzētas mirušo dvēselēm. Un šeit ir vērts atcerēties Mahābhāratas tekstu, kas stāsta par seno mītu par to, kā parādījās upuris senčiem un kāpēc senči tiek saukti par "pindu", tas ir, kūkas. Šis mīts vēsta, ka tad, kad "okeāna ieskautā zeme reiz pazuda", Radītājs to pacēla, pieņemot kuiļa kuiļa formu. (Atgādināt, ka viens no kristiešu svētajiem, kurš aizstāja seno dievu Veles-Troyan, tika nosaukts par Vasīliju un bija cūku audzēšanas patrons). Tātad, izcēlis pirmatnējo matēriju no kosmiskā okeāna dzīlēm, Radītājs redzēja, ka pie viņa ilkņiem bija pielipuši trīs zemes gabali. No tām viņš pagatavoja trīs kūkas un izteica šādus vārdus:

Mūžībā aizgājušo vecāku piemiņa

Rituālā ēdiena – pankūku gatavošana ir tieši saistīta ar mirušo vecāku piemiņu. Pat P. V. 19. gadsimtā Šeins uzsvēra, ka zemnieki uzskatīja, ka "pankūku cepšanas paraža ir uzticams saziņas veids ar otru pasauli". Šī ir obligāta maltīte bērēs, piemiņas pasākumos, kāzās, Ziemassvētkos un Kapusvētkos, tas ir, dienās, kas vienā vai otrā veidā saistītas ar senču pielūgsmi. VC. Sokolova atzīmē, ka: "19. gadsimta pirmajā pusē, acīmredzot, bija plaši izplatīta paraža pirmo pankūku dāvināt mirušajiem vecākiem vai atcerēties viņus ar pankūkām." Iespējams, šeit mums ir atbalss no iepriekš citētā senā mīta, saskaņā ar kuru pirmie senči cēlušies no trim zemes gabaliem, kurus Radītājs pārvērta kūkās. Tādējādi pirmā pankūka, acīmredzot, ir zemes gabaliņa un vecvectēva, tas ir, Radītāja vai Ziemassvētku vecīša, simbols.

Tāpēc rituāla ēdināšana ar pankūkām ir Ziemassvētku vecīša prerogatīva un dienas, kas saistītas ar viņa rituālo pielūgsmi.

Tā kā Masļeņica bija saistīta ar mirušo radinieku piemiņu un to raksturoja māmuļu rituālās zvērības, nav nekā pārsteidzoša faktā, ka līdz pat 19. gadsimta beigām - 20. gadsimta sākumam. sadzīviskajos rituālos tika saglabāti daži arhaiski māmiņu uzvedības elementi. Jau iepriekš tika atzīmēts, ka māmiņas "burvji" varēja braukt kaili uz nūjas, slotas, pokera. Bet uz gadsimtu robežas Totemsky uyezd bija paraža, kurā kailas sievietes trīs reizes pirms saullēkta apstaigāja māju uz āķa (lai izdzīvotu no kukaiņiem un tarakāniem). Un Čerepovecas rajonā katram mājas īpašniekam bija pienākums "no rīta apbraukt būdiņu uz slotas kāta, lai neviens neredzētu, un viss labums mājā būtu veselu gadu".

Kā svētki, kas saistīti ar senču, auglības devēju kultu, Masļeņica varētu atzīmēt arī to senču dienu, kuri atgriezās dzīvajā pasaulē, lai palīdzētu saviem pēctečiem (senču diena ir Mēness mēnesis). Par to, ka jau kristiešu laikmetā Masļeņica ilga 14 dienas, liecina kāda ārzemnieka vēstījums, kurš 1698. gadā apmeklēja Krieviju. Viņš rakstīja, ka "Maļsvētki man atgādina Itālijas karnevālu, kas tajā pašā laikā un tādā pašā veidā tiek sūtīts." Atnākot dzīvo pasaulē tikai uz dienu no savas pasaules, "vecāki" Trojana vadībā ne tikai vairo Zemes dzīvības spēku, bet arī paši iegūst jaunus spēkus. Galu galā pankūkas, auzu pārslu želeja, medus, krāsotas olas, piens, biezpiens, graudaugi ir ēdiens ne tikai dzīvajiem, bet arī senčiem, kuri ieradās pie viņiem ciemos uz Kapusvētkiem. Izgaršojot rituālo maltīti, Ziemassvētku vecītis no aukstuma un nakts pavēlnieka pārvēršas par pavasara un gada rīta Kungu - Trojānu. Viņam vēl atkal ir jāparāda visas trīs savas sejas: jaunība – pavasaris – radīšana; vasara - briedums - saglabāšana; ziema – vecums – iznīcība, un līdz ar to arī jaunas radīšanas iespēja.

Pamatojoties uz iepriekš minēto, visiem Kapusvētku pasākumiem nevajadzētu pārsniegt tradīciju, tie ir:

• Rituālie vakara vai nakts ugunskuri no salmiem kalnos, tīrumos vai stabos (iespējami ugunskuri "Segnera rata" formā);
• Šūpošanās krievu šūpolēs, dēļu mešana, dūru cīņas;
• Izjādes ar zirgiem un izjādes ar kamanām;
• Braucot no ledainiem kalniem uz vērpšanas riteņu dibeniem, uz ripām, grozos, uz koka matricām, šūpojoties uz krievu šūpolēm;
• Kārumi: pankūkas, auzu pārslu želeja, alus, medus, biezpiens, piens, graudaugi (auzu pārslas, mieži, kvieši);
• Māmiņu rituālie apļi.

Masļeņicas pārģērbšanās tēli:

1. Senči - "veči", "mirušie", "garas vecenes".
2. Svešie - "ubagi", "mednieks", "velns" (visi melni ar ragiem).
3. Jauns - "līgava un līgavainis", "grūtniece".
4. Dzīvnieki - "Bullis", "Govs", "Zirgs", "Kaza", "Alnis", "Lācis", "Suņi", "Vilki".
5. Putni - "Zoss", "Zoss", "Dzērve", "Pīle", "Cālis".

Mammaņi "cepa pankūkas", "kuļoja sviestu", "kuļa zirņus", "maltus miltus", "mērīja salmus". Viņi "apprecēja jaunos", "apglabāja mirušos". "Vectēvi" lika meitenes puišiem klēpī, "apprecēja". Tās meitenes, kuras viņiem nepakļāvās, "vectēvi" sita ar slotām, spiesti sevi skūpstīt. Viņi visus aplēja ar ūdeni.

Šie ir senie Masļeņicas svētki.