Arhipriesteris Čaplins par verdzības priekšrocībām kristietim

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Mūsdienu pareizticības un faktiski Krievijas (jo Krievija bez pareizticības neeksistē) galvenā problēma ir tā, ka mēs esam aizmirsuši, kā būt vergiem. Kristietība ir apzinātas un brīvprātīgas verdzības reliģija. Vergu psiholoģija nav kaut kāds slēpts zemteksts, bet gan pasaules uzskata norma pareizticīgajam kristietim.

Visa mūsdienu sabiedrība pielūdz sociālo tiesību un brīvību elku. Un tikai pareizticīgā baznīca spītīgi uzstāj, ka cilvēks ir bezspēcīgs Dieva kalps. Tāpēc mūsdienu "brīvi domājošs" cilvēks jūtas tik neērti pareizticīgo baznīcā, kur viss ir caurstrāvots ar verdzības arhaiskumu. Cik pretrunīga viņa ausij ir aicinājums uz hierarhiju "Svētais Vladika", "Jūsu Eminence", "Jūsu Svētība", "izpildīja šos Despots"(Daudzus gadus bīskapam), un vēl jo vairāk pašu kristiešu pastāvīgais aicinājums lūgšanās par "Dieva kalpiem". Evaņģēlijs mums atklāj, kas slēpjas aiz jēdziena "Dieva verdzība". Vergam nav nekā sava. Viņš dzīvo tikai no sava Kunga žēlastības, kurš, “izrēķinājies” ar viņu, atrod viņu vai nu par labu vergu, kas pilda Viņa pavēles un vēl lielākas Kunga žēlastības cienīgu, vai arī viltīgu un slinku, stingras disciplīnas cienīgu. Dieva verdzība kristiešiem atņem pat pieķeršanos tuvākajiem – vīram, sievai, vecākiem, bērniem. Viņi nav mūsu - viņi ir arī mūsu Kunga kalpi. Un mūsu Skolotājs pieprasa būt pieķerties tikai Viņam un būt gatavam jebkurā brīdī bez nožēlas tikt šķirtam ne tikai no visdārgākajiem cilvēkiem, bet arī no pašas dzīves, kas pieder nevis vergam, bet pilnībā Dievam.

Un šeit nevar palīdzēt lepnie modernisma apgalvojumi: "Dieva kalps nav neviena vergs." Jo kristīgajā tradīcijā Dieva kalps nozīmē cara vergu, valsts vergu (no vārda Suverēns), tiesneša vergu, viņa priekšnieka vergu, ierēdņa vergu, valsts vergu. policists. Augstākais apustulis Pēteris māca kristiešus šādā veidā: “Tāpēc esiet paklausīgi ikvienai cilvēku valdībai Kunga dēļ: vai ķēniņam kā augstākajai varai, vai valdniekiem, kas no viņa sūtīti, lai sodītu noziedzniekus un iedrošinātu tos, kas to dara. labi… kā Dieva kalpi"Un tālāk tekstā:" Vergipaklausīt ar visām bailēm kungi, Ne tikai labiun lēnprātīgs, bet arī spītīgs. Jo tas Dievam patīkja kāds Dieva sirdsapziņas dēļ pacieš bēdas, netaisnīgi ciešot "(1. Pēt.2,13-21). Viņam piebalso svētais apustulis Pāvils:" Katra dvēsele lai pakļaujas augstākajām varām, jo pastāv nav spēka, kas nav no Dieva; ir izveidotas esošās Dieva autoritātes. Un viņš draud, ka visi " pretēja autoritāte iebilst pret Dieva priekšrakstu … Un tie, kas pretojas paši sev, tiks pakļauti nosodījumam”(Rom.13:1-2). Citviet apustulis Pāvils sniedz šādu norādījumu: “Kalgi, paklausiet saviem kungiem pēc miesas. ar bailēm un bijību … kā Kristus kalpi, pildot Dieva gribu no sirdsdedzīgi kalpot kā Tas Kungs, nevis kā cilvēki” (Ef. 6:5-6). Un tas attiecās ne tikai uz tiem, kuri pēc sava sociālā statusa bija vergi. Mūsu Kungs katram kristietim zemes dzīvē pavēlēja censties gūt panākumus tieši verdzībā, ja vēlamies saņemt no Viņa pārākumu: “un kas jūsu vidū grib būt liels, lai ir jūsu kalps; un, kas no jums grib būt pirmais, tas lai ir jūsu vergs”(Mateja 20:27).

Kas attiecas uz brīvību Kristū, tā atbrīvo kristiešus nevis no cilvēku verdzības, bet no grēka: “Tad Jēzus sacīja jūdiem, kas Viņam ticēja: ja jūs paliekat Manā vārdos, tad jūs patiesi esat Mani mācekļi un atzīsit patiesību., un patiesība darīs tevi brīvu. Tie viņam atbildēja: mēs esam Ābrahāma pēcnācēji un nekad nevienam neesam bijuši vergi; kā tu saki: esi atbrīvots? Jēzus viņiem atbildēja: patiesi, patiesi es jums saku: katrs, kas dara grēku, ir grēka vergs (Jāņa 8, 31-34). Turklāt šī kristīgā brīvība liek ikvienam kristietim nevis aiz bailēm, bet ar mīlestību vergot (saskaņā ar centrālo vārdu “darbs”) saviem tuvākajiem: “ Brāļi jūs esat aicināti uz brīvību… bet strādājiet viens otra labā ar mīlestību ”(Gal. 5:13).

Tātad mūsu kritiķiem ir taisnība – mēs esam valstij ļoti ērta reliģija. Tāpēc kristietība radīja lielas impērijas. Jo tikai pareizticīgo vergi ir spējīgi uz lielo pašatdevi kara un miera laikā. Pat PSRS spēja atgūties Krievijas impērijas ietvaros, tikai pateicoties vergu psiholoģijas potenciālam, kas inerces dēļ krievu tautā zemapziņas līmenī palika no pareizticības.

Šodien Krievija atkal sapņo par lielu varu. Bet pareizticīgajai apziņai vēsturiskā krievu varenība balstījās tikai uz trim pīlāriem: pareizticība, autokrātija, Narodnost. Svētais Teofans Vientuļnieks reiz pravietiski teica, ka "kad šie pirmsākumi vājinās vai mainīsies, krievu tauta pārstās būt krieviska". Tomēr jāpiebilst, ka šie principi var dzīvot vienīgi cilvēkā – Dieva kalpā. Tieši krievu tautas verdziskajā kalpošanā Dievam, Viņa Baznīcai, Viņa svaidītajiem valdniekiem, cariem un bīskapiem slēpjas vēsturiskās Krievijas diženuma noslēpums. Bet kur mūsdienās var atrast pat viltīgus vergus? Mēs, kas sevi saucam par pareizticīgajiem, nevaram iedomāties, cik pasaules skatījumā esam atšķirīgi no saviem lojālajiem senčiem. Un atšķirība slēpjas apstāklī, ka revolucionārie demokrāti pa pilienam beidzot ir izspieduši verdzības apziņu. Viņi mūsos ir tik ļoti ieurbušies, ka mēs neesam vergi un mēs neesam vergi, ka pati kristietības būtība mums ir kļuvusi sveša. Ar atteikšanos no autokrātijas mēs atteicāmies no principa, ka visa vara ir no Dieva, un pasludinājām, ka vara nāk no cilvēkiem. Līdz ar "tautas" varas nodibināšanu mēs piesavinājāmies mūsu "tautas valsts" zemi, zemes dzīles un vispār visu labklājību, saprotot, ka ne Dievs mums ir devis zemi, bet gan mūsu brašie senči ieguva savu vietu saulē.. Un tad perestroikas un privatizācijas laikmetā mēs nonācām pie "acīmredzamā" lietas: valsts-tauta nozīmē nevienam un mēs noteicām privātīpašuma prioritāti. Katrs jutās par dzīves saimnieku tiktāl, cik paplašinājās viņa privātīpašums. Rezultātā jaunie buržuāzija, kas sevi lepni sāka saukt par "vidusšķiru", iestājas par "stabilitāti", kas saistīta ar "privatizācijas" neaizskaramību, un atņemtās proletariāta masas pieprasa nacionalizāciju, slepeni lolojot cerību uz jaunu. pārdale Bulgakova Šarikova garā. Krievu vergu tautas atdzimšanas cikls caur padomju un pēcpadomju sabiedrības krāsnīm par jaunu tirgus laikmeta "brīvu" cilvēku - patērētāju - ir noslēdzies. Un šo sabiedrību, kas sevi iedomājas "nevis trīcošu radījumu, bet kam ir tiesības", lielākoties uzdrošinās saukt par "krievu tautu" un "pareizticīgajiem kristiešiem".

Taču universālā patēriņa laikmeta cilvēks nav spējīgs uz savu senču lielo spēku, jo viņš valstī saskata nevis Debesu valstības tēlu, bet gan savu patērētāja tiesību uz brīvību, vienlīdzību un brīvību realizācijas garantu. brālība. Valsts viņam ir jo jaukāka, jo vairāk ļauj apmierināt patērētāju pieprasījumu un jo mazāk saista ar pienākumiem un ierobežojumiem. Valsts labklājību tagad nosaka nevis spēcīga armija, bet gan banku skaits ar zemiem procentiem un zemiem nodokļiem. Valsts intereses nav patērētāja intereses. Valsts viņam ir nepieciešams ļaunums. Nepieciešams - jo tas nodrošina pensiju un sociālos pabalstus. Ļaunums - jo tas viņam atņem grūti nopelnītos - nodokļus un komunālos maksājumus. Resursi un ražošanas līdzekļi patērētāja prātos pieder tautai (tas ir, viņam), un valsts uz tā visa parazitē. Cilvēka patērētājam nav patriotisma pret valsti. Tas, ko šodien sauc par patriotismu, ir forma bez satura. Mūsu patriotisms šodien ir patīkams un nav saspringts. Mūs vieno patriotiskā impulsā nevis vēstures un izcelsmes kopība, turklāt ne valsts un ticība. Tas viss mūs drīzāk šķeļ. Mūs vieno sporta šovi un televīzija. Uzskata, ka mums ir patriotiski sakņot savu futbola komandu vai uztraukties par savas valstsvienības sniegumu olimpiskajās spēlēs. Ir viegli un patīkami būt patriotam, sēžot ar alus pudeli un popēdienu pie televizora vai stadiona tribīnēs.

Vienīgā vieta, kur patērētājs ir gatavs riskēt, upurēties un nogalināt, ir cīņa ar savas gaišās, ērtās nākotnes ienaidniekiem. Šī iemesla dēļ parasto cilvēku pūlis pat ir gatavs kļūt par revolucionāriem, lai gan revolūcijas patērētāju sabiedrībā tiek veiktas tikai naudas dēļ un solījumiem par vēl lielāku labumu pieejamību. Apsolītās Eiropas paradīzes labad ukraiņi revolucionārā trakā jāja Maidanā un apšāva civiliedzīvotājus Donbasā. Krievijā viņi draud ar nacionālo revolūciju un sagrauj tautības, baidoties, ka tās ieņems darbu.

Tāda nebija Dieva kalpu attieksme pret valsti. Viņiem valsts ir tas, kas pieder Suverēnam, caram. Karaliskā vara no Dieva un ķēniņa, kā Dieva svaidītā, ir valsts labklājības avots: “Ķēniņš tev dod monētu, ko piemin viņa vara… Karalis tev dod likumu un valdību… Ķēniņš dod jūs taisnīgums un taisnība … "(Maskavas Svētais Filarets (Drozdovs)). Kalpošana valstij, kalpošana Dievam. Nodokļu maksāšana valstij ir Dieva bauslis ("ķeizara ķeizaram"). Vergs nedzīvo no samaksas par savu kalpošanu un darbu, viņš dzīvo no Valdnieka žēlastības un cerības uz Debesu Valstību. Viņa pienākums pret Dievu ir atdot savu dzīvību par ticību, caru un tēvzemi gan karā, gan miera laikā.

Kad Rietumu propaganda kritizē mūsdienu krievus par viņu verdzisko apziņu - neticiet, mēs jau esam tikpat demokrātiski kā viņi, no liberāļiem līdz pareizticīgajiem monarhistiem. Mūsu sabiedrībā, tāpat kā Rietumos, dominē “viendimensionālais” patērētājs.

Lai to izdarītu, pietiek paskatīties uz mūsu attieksmi pret varas iestādēm – no priekšnieka darbā līdz prezidentam pasaulē vai no priestera līdz patriarham Baznīcā. Tas ir tīri orientēts uz patērētāju. Visur kurnējam, visur esam nelaimīgi, visur esam aizvainoti. Ja evaņģēlija ķēniņš savus vergus uzskata par saviem parādniekiem, tad mēs iesniedzam rēķinus iestādēm, kas mums ir bezgalīgi parādā par savu spēku.

Ja pat vārdos mēs ienīstam Krievijas Federācijas demokrātisko iekārtu, tad patiesībā mēs tai tikai piekrītam. Jo mūsu patērētāju apziņa var justies brīva tikai tad, kad tā izvēlas. Preču izvēle ir mūsu brīvība. Un demokrātija mums ir tirgus, kurā mēs izvēlamies varu, kā preci veikalā. Un, kā jau veikalā, klientam vienmēr ir taisnība, un vēlēšanās vienmēr taisnība ir vēlētājam. Nedod Dievs kādam dot mājienus, ka kāds spēks ir no Dieva vai vismaz Dieva pieļauts mūsu grēkiem, viņš stāsies sašutuma vētrā gan pa labi, gan pa kreisi. Galu galā, kā "zagļu un bandītu" spēks var būt no Dieva? Un ir bezjēdzīgi teikt, ka tas ir pats tautas spēks. Tūlīt paziņos, ka neviens šo varu neievēlēja, un vēlēšanas bija safabricētas. Citādi tas nevar būt. Mūsu cilvēki ir gudri. Mūsu tautas balss ir Dieva balss. Un dievu tauta nevar kļūdīties, tos var tikai maldināt… Tāpēc, lai cik ļoti viņi kritizētu varas iestāžu vaļsirdību, lai kā viņi gribētu Krievijai “jaunu Staļinu” vai “cara tēvu”, neviens no “spēcīgās varas” piekritējiem patiesībā nepiekritīs atteikties no demokrātijas. Galu galā visi vēršas pie tautas, kuras "demokrātiskās vēlēšanas" ļauj pastāvīgi justies nevis valsts vergam, bet saimniekam un vienmēr sniegt atbildi uz mūžīgajiem krievu jautājumiem "ko darīt?" (tie ir arvien jauni projekti partiju vēlēšanu programmās) un "kurš vainīgs?" (tā ir pašreizējā valdība, kas ir pievīlusi tautu).

Tagad uzdosim sev jautājumu: vai mūsu tauta demokrātiski izvēlēsies mūsu Kungu Jēzu Kristu, kurš aicina ikvienu nest savu krustu, bēdas un pat nāvi Viņa dēļ? Drīzāk mēs atkal dzirdēsim: "Sit krustā, sitiet Viņu krustā!" … Jo kristiešu skumjas un krusts ir vergu dzīves daļa. Lai gan cilvēka patērētāja brīvība ir universālas tiesības uz cilvēka komfortablu laimi. Tātad mūsdienu homo sapiens ticību Dievam aizstāj ar ticību cilvēktiesībām, kur viņš, nevis Dievs, ir visu lietu mēraukla. Viņam nevajag Dievu caru – viņam vajag Dievu kā demokrātu, kuru viņš var izvēlēties, kā jebkurai varai demokrātiskā tirgū.

Vergi neizvēlas. Tā Kunga vergi pieņem. Bīskaps nav izredzēts – viņš tiek saņemts no Dieva. Un cars nav izredzēts – viņš ir pieņemts no Dieva (šajā nozīmē bija Mihaila Fjodoroviča Romanova ievēlēšana karaļvalstī 1613. gadā, kurš saskaņā ar "Apstiprinātās hartas" tika saukts par "Dieva izredzēto caru"). Tikai vergu apziņai ir Jaunās Derības princips, ka visa vara ir no Dieva, un tikai kristīgā varas kalpošana var kļūt par augsni, uz kuras atdzims autokrātija. Svētais Serbijas Nikolajs teica, ka labs cars ir nevis tas, kurš ir parādā tautai, bet gan tas, kuram tauta ir parādā. Ne jau cars bija tautai parādā, bet tauta kā vergs jutās kā pienākums pret caru, kurš viņam bija Debesu cara tēls (Sv. Rostovas Dēmetrijs). Pareizticīgajā Krievijā labklājību mēra nevis pēc patērētāja paradīzes nespeciālistam, bet gan ar valstības valsts varu un Baznīcas svētumu. Jo spēcīgāka ir karaliskā armija, jo vairāk tempļu un klosteru valstī, jo pārticīgāka ir monarha valdīšana un jo tuvāk debesīm uz zemes jūtas uzticīgie Dieva kalpi. Dieva kalps nemeklē zemes atlīdzību, viņš meklē debesu svētības. Zemes ceļš kristīgajam vergam ir krusta un bēdu ceļš. Un neatkarīgi no tā, kādu vietu sabiedrībā ieņem Dieva kalps - no karaļa līdz kalpam un no patriarha līdz mūkam - tas viss ir tikai bēdu vieta. Viņi nebauda bēdas - viņi ir izglābti.

Daži var iebilst, ka "Dieva autoritāte" ir tikai karaliskā autoritāte. Taču mūsu mūsdienu patērētājs, kurš ir pieradis, ka visi viņam ir parādā, izvirzīs pretenzijas uz monarhu, tāpat kā šodien viņš izvirza šīs pretenzijas uz īsto Dieva svaidīto varu – hierarhiju.

Kad šodien aktualizējas jautājums par Baznīcu, uzreiz parādās jautājums par finansēm. Kas attiecas uz laicīgo sabiedrību, kurā visas vērtības šodien mēra naudā, tas ir saprotams. Bet kāpēc mūs, mūsdienu kristiešus, tik ļoti sāpina šie jautājumi? Kāpēc mūs pašus, pareizticīgos, tik ļoti kaitina garīgo tēvu labklājība? Iespējams, tāpēc, ka mēs viņus saucam par "tēviem" vecmodīgi, ievērojot etiķeti. Patiesībā mēs nevēlamies viņus uzskatīt par tēviem, bet gan par mūsu pašu "garīgo" vajadzību nepilngadīgajiem. Un lakejiem nevajadzētu braukt ar mašīnām, viņiem ir jāiet kājām, vai vismaz lielākas nozīmes dēļ jābrauc ar ēzeļiem. Un cik daudz tika runāts par to, ka tempļi pārvērtās par pakalpojumu tirdzniecības namiem, svecēm, ikonām un citām "garīgajām precēm"… Bet ne jau priesteri pēkšņi kļuva par tirgotājiem. Un tieši mūsdienu kristieši no Dieva kalpiem ir kļuvuši par reliģiskiem patērētājiem. Un pieprasījums, kā zināms, nosaka piedāvājumu. Kristīgs patērētājs nevar ziedot, vēl jo mazāk dot žēlastību. Tas viss ir pretrunā preču un naudas attiecībām. Ziedot nozīmē dot kredītu, bet vergi ir parādnieki, un patērētājs nav vergs. Tirgus cilvēks var justies kā parādnieks tikai bankai, bet ne Dievam. Dāvāt tikai žēlastību nozīmē uzkāpt uz rīkles savai alkatībai. Un alkatība ir tirgus ekonomikas dvēsele un miesa. Ikviens, kurš mēģināja noņemt cenu zīmes templī, mani sapratīs. Ak, cik bieži man nācās dzirdēt prasības nosaukt konkrētas apbedīšanas vai sveces izmaksas līdz pat aizbraukšanai uz citu templi. Kristīgais patērētājs var tikai pirkt vai vienkārši aizņemties bez maksas. Tas viņam ir gan vieglāk, gan ērtāk. Viņš samaksāja un tagad var pieprasīt kvalitatīvu pakalpojumu, un tādā gadījumā viņš var pārmest baznīckungiem alkatību un bezdievību. Nu bezmaksas ikonu izdalīšana baznīcā, piemēram, mūsu laikabiedru acīs ir tikai superakcija pircēju pievilināšanai, un kristīgais patērētājs te nejūtas aizskarts uz savas sirdsapziņas, ka ņem par velti un pretī ziedo jebko. Nu ko lai saka par draudzes locekļiem, kad arī priesteri ir sava laikmeta bērni un arī uz Baznīcu sāk raudzīties kā uz ienākumu avotu. Ak, cik daudz reižu varēja dzirdēt no ministru kolēģiem, kas kurn pret hierarhiju par "nodokļiem" un "izspiešanām". Tas arī liecina par Dieva verdzības trūkumu. Galu galā bīskaps ir draudzes īpašnieks, nevis priesteris un draudzes locekļi. Dievs māca mums savu svētību caur bīskapiem. Priekšraksti ir spēkā, pamatojoties uz valdošā bīskapa, nevis priestera personīgo dievbijību. Mēs esam tie, kas barojas ar Skolotāja labvēlību, nevis Skolotājs no mūsu nodokļiem. Mums ir pienākums viņam atdot visu un ar pateicību apmierināties ar to, ko viņš mums dos no savas žēlastības. Kad bīskaps apmeklē draudzi, mums "jāsteidzas" atteikties no pēdējā, lai bīskapa personā cienīgi satiktos ar pašu Pestītāju. Tāpat kā tai atraitnei, kura “steidzās” sagatavot pēdējo, kaitējot sev un saviem bērniem, lai uzņemtu Dieva pravieti Eliju. Šajā "steigā" sastapties ar Dieva cilvēku un vēl jo vairāk paša Dieva tēlu bīskapa personā un pēc svētā Jāņa Krizostoma vārdiem izpaužas mūsu tikums un Dievam tīkamība. Kurš atlīdzinās mūsu zaudējumus? Un kurš vienmēr tos kompensēja? Tas, kurš baroja atraitni, kas uzņēma pravieti Eliju, ar bīskapa svētību dos mums visu, kas mums nepieciešams. Ja mēs neticam šai patiesībai, vai mēs esam ticīgi?

Ja mums, pareizticīgajiem, hierarhija ir Dieva attēls, ja mēs godājam paša Kristus autoritāti tās spēkā, tad kā mēs varam prasīt atskaiti no bīskapa, kuru mēs saucam par Vladiku, jo viņam ir tiesības “adīt un izlemt” pēcnāves liktenis? Vai vergs var pieprasīt no karaļa kontu? Mēs vienmēr baidāmies, ka hierarhija var mūs maldināt vai nodot. Bet vai šīs aizdomas neliecina par mūsu neticību, ka Dievs ir Baznīcā? Tāpat kā nevar būt miesa bez galvas, tā nevar būt Baznīca bez Dieva. Un bīskapālajai autoritātei Baznīcai saskaņā ar mūsu ticību ir tāda pati nozīme kā “elpa cilvēkam un saule pasaulei. Saskatīt hierarhijā Baznīcas nelaimju avotu nozīmē pārmest Svētajam Garam, ka tas mūs apgādā ar necienīgiem bīskapiem. Apustuļi neuzdrošinājās pārmest Tam Kungam, ka viņš izvēlējās Jūdu Iskariotu, zinot, ka viņš ir zaglis. Mēs uzdrīkstamies uzskatīt sevi par gudrākiem par Dievu, strīdoties par mūsu bīskapu necienīgumu. Formāli neviens no mums neteiks, ka esam par baznīcas sistēmas demokrātisku pārveidi, bet patiesībā gan liberāļi, gan konservatīvie Baznīcā darbojas kā vienota fronte nepieciešamībai kontrolēt un "ierobežot augsto priesteru patvaļu".. It kā mēs visi būtu aizmirsuši, ka tikai Kristus nosaka bīskapa autoritātes robežas Baznīcā.

Vergu apziņa ļauj mums pareizi attiecināties gan uz Patriarha pulksteni (ja tāds vispār pastāvēja), gan ar dārgajām hierarhijas ārzemju automašīnām. Vergam kunga prestižs ir viņa personīgais prestižs. Kristietim vajadzētu būt pazemojošiem, ka bīskapam ir sliktāks auto nekā laicīgajiem valdniekiem. Labāk ir staigāt pašam, nevis redzēt, kā Baznīcas primāts brauc ar tramvaju (kā, piemēram, nu jau mirušo Serbijas patriarhu Pāvelu). Par Serbijas bēdām! Ak, pazemojums visai pareizticībai, kad valsts, kas sevi dēvē par pareizticīgo, baznīcas princis izmanto sabiedrisko transportu. Patriarha un bīskapu pieejamības būtība kopumā ir nevis tajā, ka viņu var noskatīties pa ceļam uz baznīcu vai personīgi uzrakstīt vēstuli uz viņa e-pastu, bet gan iespēja piedalīties bīskapa dievkalpojumā, kur bīskaps piedāvā savas lūgšanas par mums visiem.

Tādai vajadzētu būt mūsu attieksmei pret autoritātēm, ja esam kristieši; tā mums jādomā, jo tā izturējās un domāja patiesie Dieva kalpi, svētie, ar kuriem esam aicināti būt vienlīdzīgiem. Tieši Dieva verdzības nabadzībā ir iemesls mūsu personīgās ticības un mūsu tautas reliģiozitātes pagrimumam. Tāpēc ir tik daudz vilšanās un neatbildētu lūgšanu. Tāpēc ir tik maz brīnumu un daudz viltus vecāko…

Bet vai tad nebija patriarhi un ķeceru karaļi, bīskapu viltus padomes, bezdievīgi mūsdienu valdnieki, kā, piemēram, tagad Ukrainā? Protams, viņi bija, ir un būs. Kā pret viņiem izturēties un verdziski paklausīt, mēs varam redzēt mocekļu dzīves piemēru. Viņi impērijā ieņēma dažādus sociālos statusus – no verga līdz militārajam vadonim un senatoram – un apzinīgi pildīja savus sabiedriskos pienākumus, respektējot katru autoritāti savā vietā. Bet tas ilga tik ilgi, kamēr viņu pavēles neattiecās uz viņu ticības jautājumiem. Tad viņi atmeta visus savus statusus un privilēģijas un devās mocekļa nāvē, nosodot ķēniņu un valdnieku bezdievību. Tāpat mums ir jāpakļaujas un jāgodā mūsu valdnieki, valdnieki, hierarhi, līdz viņu pavēles mūs liek uz atkrišanu, ķecerību un grēku. Jo mēs kā Dieva kalpi izrādām paklausību varai Dieva, nevis pašu varas dēļ.

Bet galvenais ir tas, ka mūsu ticība nav likumīga reliģija. Kurām autoritātēm mums jāpakļaujas un kurām nē, to nosaka Dievs. Un Viņa gribu var zināt tikai tie, kuriem nav absolūti nekādas savas gribas, tie, kas kļuvuši par patiesiem Dieva vergiem. Kāpēc, piemēram, bija jācīnās pret hitleriskajām varas iestādēm, kas atver baznīcas, un frontē jāaizstāv ateistiskās padomju varas iestādes, maksājot viņu dzīvības? Galu galā boļševiku valdība arī bija okupants, kas gāza Dieva nolikto cara valdību? Atbilde var būt tikai Dieva vēstī, ko var sajust tikai Dieva kalpi. Tobrīd Dieva dzirksts krievu tautā vēl nebija pilnībā izdzisusi, un pareizticīgie pēc savas sirdsapziņas aicinājuma, aizmirsuši padomju režīma radītās asinssūdzības, sāka cīnīties par PSRS. autokrātiskā Krievija.

Taču mūsdienu kristieši nespēj sadzirdēt Dieva balsi. Jo viņi nemeklē Dievu, viņi meklē savējo. Kura šodien Baznīcā trūkst? Tie, kas ir gatavi paklausīt. Paklausība ir vergu tikums, kas ļauj sadzirdēt Dievu. Tāpēc par patiesību var cīnīties tikai vergs, kurš noliedz sevi ar visu savu dzīvi. Mēs ticam, ka, izlasot vairākas patristiskas grāmatas, mēs ar savu tīšo nepaklausīgo prātu spējam atpazīt patiesību. Patiesībā bieži vien izrādās, ka mēs aizstāvam tikai savu augstprātību, ko piesedz svētie tēvi, jo sektanti slēpjas aiz Bībeles.

Lai saprastu patiesību, mums ir jābeidz “ieslēgt savas smadzenes” un jāsāk par sevi nedomāt par neko un saukt sevi par neko. Īsāk sakot, mums ir jāaudzina sevī vergs. Ceļš uz verdzību Dievam ved caur verdzību cilvēkam: bērni - vecākiem, sieva - vīram, kristiete - hierarhijai, pilsonis - valstij ar visām amatpersonām un drošības amatpersonām, ieskaitot prezidentu. Pārfrāzējot apustuļa vārdus par mīlestību, mēs varam teikt tā: "Kā tu uzdrošinies sevi saukt par Dieva vergu, ja neesi iemācījies būt cilvēka vergs?" Tikai audzinot sevī vergu mentalitāti, mēs varēsim ne tikai atdzīvināt to Krieviju, kuru neesam izglābuši, bet arī ieiet Debesu valstībā, kur durvis ir slēgtas visiem “brīvajiem”, kas nav Kristū.

----------------------------------- "Par zaudēto verdzību un tirgus brīvību", arhipriesteris Aleksijs Čaplins