Emocionālā pasaules skatījuma modeļa amoralitāte
Emocionālā pasaules skatījuma modeļa amoralitāte

Video: Emocionālā pasaules skatījuma modeļa amoralitāte

Video: Emocionālā pasaules skatījuma modeļa amoralitāte
Video: Multiorgānu transplantācija RAKUS 2024, Maijs
Anonim

Mūsdienu sabiedrībā lielākā daļa cilvēku ir pārliecināti, ka spēja atšķirt šos jēdzienus neietilpst saprāta kategorijā, bet gan ir sensori-emocionālās sfēras funkcija. "Un tas nozīmē," - tiek izdarīts stereotipisks secinājums - "nekāda saprātīga, racionāla argumentācija, argumenti, pierādījumi utt. nespēj nodrošināt morālu uzvedību principā, atturēt cilvēku no ļauna un amorālas rīcības, pamudināt izvēle par labu darbībām, kas nekaitē, bet dod labumu citiem, lai motivētu viņu kalpot sabiedrībai utt. Saprāts, no šī viedokļa raugoties, ir vienaldzīgs pret jēdzieniem labs un ļauns, un, vadoties pēc tā, cilvēks nespēj atšķirt labo un slikto, ir jābūt neētiski rīkoties… Tomēr patiesībā viss ir tieši otrādi. To visu nav grūti parādīt, un tagad mēs apsvērsim visus šī fakta aspektus.

1. Pirmkārt, cilvēki, kas pasauli uztver emocionāli, parasti nespēj atšķirt labā un ļaunā jēdzienus. Jebkurš konkrētais labā un ļaunā kritērijs ir relatīvs, savukārt emocionāli domājoši cilvēki nespēj saprast šo kritēriju relativitāti, un to kļūdaina pielietošana ir emocionālas sabiedrības neatņemama un dabiska iezīme. Padomju filmās kaut kas tāds bieži tiek izspēlēts. Slikts cilvēks izdara vai apsver kādu nelietību. Labs, godīgs cilvēks dabiski iesaistās strīdā ar viņu, cenšas iejaukties. Bet slikts cilvēks situāciju izklāsta tā, ka formāli viņam izrādās taisnība, bet labs cilvēks kļūdās, un labs maksā par savu mēģinājumu. Kā piemēru var minēt epizodi no filmas "Midshipmen". Notiek karš starp Krieviju un Prūsiju, Krievijas armijas komandieri uzpērk vācieši. Kad vācieši pēkšņi uzbrūk krievu karaspēka atrašanās vietai, komandieris dod pavēli atkāpties, nolemjot armiju sakāvei un atstājot trieciena vienības ienaidnieka sitai. Godīgie krievu karavīri un virsnieki sākumā ir neizpratnē, pēc tam paši dodas uzbrukumā un gūst uzvaru, bet tajā pašā laikā tas, kurš mēģināja atklāti strīdēties ar ģenerāli, tika arestēts un nosūtīts cietumā. Vērtējot padotā rīcību, komandieris paļaujas uz formāliem kritērijiem - viņš nepilda pavēles un ir rupjš pret priekšnieku, tas ir slikti un par to viņš ir jāsoda. Lai gan patiesībā, kā mēs saprotam, šajā situācijā labs cilvēks, cēlu motīvu vadīts, tiek sodīts, un ļaundaris triumfē. Un, ja kinoteātrī viss biežāk tomēr beidzas labi, tad dzīvē notiek tieši otrādi. Šī problēma emocionālā sabiedrībā ir principiāli neizbēgama.

Jebkuram emocionāli domājošam cilvēkam ir dabiski tieši novērtēt noteiktas lietas, darbības, vārdus u.tml. pēc emocionālā iespaida, ko tie atstājuši uz viņu, un attiecīgi ir dabiska kritēriju sistēma, kas norādītu, ka tas ir labs. un kas ir slikti, kas jādara un kas nē, ko nosodīt un ko apsveikt. Taču nekādi kritēriji, kas satur pieķeršanos noteiktām darbībām vai metodēm, nekad nepalīdzēs darīt labu. Neviena rīcība, nekādi lēmumi nevar būt labi vai slikti paši par sevi, neņemot vērā kontekstu, neņemot vērā situāciju, apstākļus, konkrētus cilvēkus, uz kuriem tie attiecas. Tāpēc emocionāli domājoši cilvēki vienmēr maldās savos kategoriskajos vērtējumos par to, kas ir labs un kas ved uz labu, un kas būtu nosodāms.

Lai gan vispārpieņemtie vērtējumi morāles jomā laika gaitā mainās, kritēriju maiņa nekādā veidā neatrisina problēmu, jo gan vecie, gan jaunie kritēriji joprojām tiks uztverti kā dogmatiski un neelastīgi, bez atsauces uz konkrētu situāciju un ieguldījumu. ļaunuma pieaugumam sabiedrībā. Vienīgais, ko var darīt sabiedrība, kas balstīta uz emocionāliem lietu vērtēšanas kritērijiem, ir mēģināt samazināt kaitējumu, mēģinot izstrādāt kritērijus tā, lai tie atbilstu vidējai, tipiskākajai situācijai, kurā šie kritēriji tiek piemēroti.

Teiksim, ir skaidrs, ka, ja mēs virzīsimies uz likumu mīkstināšanu un valsts kontroles pār sabiedrību mazināšanu, nolemjot, ka tas (pats par sevi) ir slikti, tad mēs iegūsim brīvus apstākļus visādām antisociālām izpausmēm un noziedzības pieaugums, narkomānija, visu veidu sektu un blēžu darbības saasināšanās, svarīgāko valsts iestāžu krīze un haoss valsts ekonomikā un pārvaldībā neliks gaidīt. Savukārt, ja nolemsim, ka demokrātija (pati par sevi) ir slikta, tad iegūsim pretēju efektu sabiedrības kontroles pār valdību zaudēšanas, politisko represiju, nosodāmu mediju slēgšanas, atraisīšanas veidā. atsevišķu amatpersonu rokas par patvaļu utt.

Mūsdienu valstu sabiedrības nepārtraukti mēģina dreifēt, nosakot kritērijus, kas ir "labs" un kas ir "slikts", vienā vai otrā virzienā, taču tas nekādā veidā neatrisina pašu kritēriju neelastības problēmu.. Emocionāli domājoši cilvēki vienmēr ieņem dogmatisku vienpusēju pozīciju, nespējot apzināties laba un slikta kritēriju relativitāti. Šajā amatā viņi bieži ir nesamierināmi un stūrgalvīgi kā auni (un, protams, tāpēc, ka cīnās par labu), iesaistoties nebeidzamos bezjēdzīgos strīdos ar citiem emocionāli noskaņotiem cilvēkiem, kuri arī ieņem fanātisku pretēju pozīciju. Turklāt no šīs situācijas vislielāko labumu gūst ciniķi un egoisti, kuri, gūstot pārliecību, ka labajam un ļaunajam vispār nav kritēriju, ka tas ir mīts, vadās pēc viena – personiskā labuma kritērija.

Tā vietā, lai novestu savu rīcību saskaņā ar noteiktiem kritērijiem, šie cilvēki, gluži pretēji, izmanto to, ka pastāv noteikti morāles kritēriji, lai tos atlasītu, saliktu, izceltu noteiktā veidā, padarītu tos par aizsegu savai savtīgajai rīcībai un mērķi. Rezultātā mūsdienu pasaulē uzvar nevis tas, kurš patiesi tiecas uz labo, vadoties pēc saviem vienpusīgajiem labā kritērijiem un visu laiku kļūdās, uzvar tas, kurš labāk apguvis pasniegšanas mākslu. viņa rīcību labvēlīgā gaismā, pilnīgi neatkarīgi no to patiesās būtības. Sabiedrības norma nav tieksme pēc laba (reāla), norma nemitīgi izliekas, ka tiecies pēc labā, ka ievēro pieklājības normas utt. arsenālu vidusmēra cilvēka ikdienas lietošanai, par ko liecina literatūras pārpilnība par tēmu t.s. "praktiskā psiholoģija", viņi jums paskaidros, kā pareizi liekulēties un izlikties, ka "kļūst par priekšnieku" vai "iemīlēties jebkurā" utt. Tādējādi labestības emocionālā definīcija faktiski noved pie morālā relatīvisma.

Ir vēl viens nozīmīgs aspekts, kas saistīts ar nespēju izprast labā un ļaunā relativitāti. Šis aspekts ir cilvēku pasivitātes, vienaldzības un vienaldzības pieaugums pret to, kas notiek apkārtējā pasaulē. Tradicionālajai stingrajai morāles kritēriju sistēmai iznīcinot un iedragājot, cilvēki arvien vairāk atsakās no atbildības par kāda rīcības spriedumu un novērtēšanu kā labu vai sliktu, lai kaut ko iejauktos un kaut ko darītu. Cilvēks izdara kaut ko aizdomīgu vai pat noziegumu, nu, lai viņš to dara. Mūsu darīšana nav viņu tiesāt un spriest, vai viņš pie kaut kā vainīgs vai nav un vai ir vērts viņu sodīt. Lai tiesa spriež, valsts rīkojas utt. Noziedznieks kādu nošaus? Nu cerēsim, ka nošaus kaimiņi, nevis mēs. Abi faktori, gan morālā relatīvisma pieaugums, gan pilsoņu pasivitāte, liecina par smagu krīzi un ved Rietumu sabiedrību taisnā ceļā uz pašiznīcināšanos.

Secinājums: emocionāli domājoši cilvēki nespēj atšķirt labo un ļauno, jo neizprot morāles kritēriju un vērtējumu relativitāti. Tas neizbēgami noved pie morālā relatīvisma un vienaldzības un kļūst par sabiedrības pašiznīcināšanās cēloni.

2. Tomēr manipulēšana ar labuma kritērijiem ir tikai puse no nepatikšanām. Daudz lielākas briesmas mūsdienu sabiedrībā rada iespēja brīvi manipulēt ar ļaunuma kritērijiem. Kāda ir labā un ļaunā attiecība? Kad Akvīnas Toms 13. gs. apsverot šo jautājumu, viņš kategoriski nonāca pie secinājuma un apgalvoja, ka nav atsevišķa ļaunuma avota un ka tas, ko mēs uztveram kā ļaunumu, ir tikai labā trūkums. Morāles kritēriju sistēmā, kas balstīta uz emocionālu pasaules uzskatu, šim secinājumam ir liela nozīme.

Patiešām, ja cilvēks dara ko sliktu, mūsuprāt, priekšstats par šo cilvēku un viņa rīcību radikāli atšķiras atkarībā no tā, vai mēs pieņemam ļaunumu kā neatkarīgu kategoriju, vai kā labā trūkumu taisnīgi, sekojot Akvīnas Tomam. Ja ļaunums ir labā trūkums, cilvēks, kurš dara ļaunu, vienkārši nav pietiekami labs, viņam ir nepietiekami attīstītas īpašības, kurām vajadzētu būt labam cilvēkam, varbūt viņš dzīvē nav redzējis pietiekami daudz laba utt. Ja tā, tad pieņemams veids, kā cīnīties ar ļaunumu, ir labā ieaudzināšana, mācot cilvēkiem labu, piesaucot tos motīvus un īpašības, kas varētu mudināt cilvēkus darīt labus darbus utt.

Ja ļaunums ir neatkarīga kategorija un ļaunas darbības un darbus vajag iedomāties kā darbības, kurām ir savs ļaunais cēlonis, ļaunuma avots, tad var būt tikai viena izvēle – šis ļaunuma avots ir jāiznīcina, lai apturētu ļaunumu.. Un tieši šī otrā pieeja ir uzvarējusi mūsdienu pasaulē, īpaši iesakņojusies Rietumu sabiedrībā, kas mēdz visu un visus objektivizēt, arī savu vērtējumu par kaut ko labu vai ļaunu. Šī pieeja ļauj pielietot šādu loģiku (un tā ir veiksmīgi pielietota, ļaujot no krusta karu laikiem līdz mūsdienām "labuma vārdā" izdarīt zvērīgus noziegumus):

1. Kāds ir izdarījis atsevišķu pārkāpumu (vienmēr var atrast šādu pārkāpumu vai defektu). Tāpēc šī persona ir ļauna persona. Šis cilvēks nevar būt laipns cilvēks, viņš ir objektīvs. pēc būtības un būtības ir ļauns cilvēks un vienmēr būs nosliece uz ļaunu.

2. Mums ir jāievaino šī persona, lai neļautu viņam darīt ļaunu (kas zina, kas vēl viņam ir prātā).

3. Vēlreiz aizskarsim šo cilvēku, jo viņš ir ļauns cilvēks.

4. Aizvainosim šo cilvēku vēlreiz - atceramies, ka viņš ir ļauns cilvēks…. utt.

Ideja par ļaunuma un vispār dažu negatīvu izpausmju esamību kā primāro dabā, diemžēl jau ir dziļi iesakņojusies sabiedrībā un iepriekš aprakstītā loģika, kas saistīta ar nelieša, cilvēka etiķetes uzlīmēšanu kādam. sliktu nodomu vadīts, atstumts u.c. plaši, bieži vien bez lielas pārdomas, tiek izmantots gan ikdienas cilvēku savstarpējās attiecībās, gan pasaules politikā (spilgts piemērs tam ir ASV nostāja, ar tās izcelšanu "asi" ļaunuma" un "negodīgo valstu" saraksti, vai, piemēram, Igaunijas varas iestādes, pielīmējot etiķeti "iebrucēji" visiem šajā valstī dzīvojošajiem krieviem).

Cilvēks, kuru "labuma čempioni" apzīmē par nelieti, kā likums, šo attieksmi nekādā veidā nevar mainīt, lai ko viņš darītu un lai arī kādas piekāpšanās būtu. Visas viņa turpmākās darbības un vārdi bez izņēmuma tiek interpretēti vienpusēji, lai apliecinātu ļaunu nodomu esamību, ļaunprātības klātbūtni viņā.

Etiķešu pielīmēšanas prakse veicina totālu ļaunuma triumfu sabiedrībā, kas pastāv uz emocionāla pasaules skatījuma modeļa pamata. Emocionāli domājošie, šo etiķešu iespaidā, kāda piekārti, neizbēgami iesaistās konfrontācijās, bezjēdzīgos konfliktos un ļaunuma izdarīšanā. Pat ja viņi paši sākotnēji neizjuta nekādu nepatiku pret marķēšanas objektiem, tad, nespējot objektīvi uztvert parādību būtību, pievēršot uzmanību tikai emocionāliem vērtējumiem par vienu vai otru, perversi pasniegtā iespaidā diametrāli maina savas domas. un vienpusēji interpretēti fakti, kas izklāstīti kopā ar neobjektīviem vērtējumiem.

Mēdiju un oficiālās propagandas atbalstītā etiķešu pielīmēšana vairāk nekā 90% sabiedrības, kas ir pakļauta emocionālam vērtējumam un nespēj un nav pieradusi uztvert lietas pēc to objektīvās būtības, pārvērš par kriminālās politikas līdzzinātājiem, un sāk vienkāršie cilvēki. sagrābt un sadedzināt raganas un ķecerus uz sārta, lai nosodītu dusmas un sašutumu par nesenajiem kolēģiem un kaimiņiem, kuri pēkšņi izrādījās tautas ienaidnieki, uzskatīt par pilnīgi pamatotu, ka miljoniem nevainīgu cilvēku, tostarp maziem bērniem, tiek atņemts viss un pārvērsti par vergiem, iedzīti koncentrācijas nometnēs, bariem nošauti un iznīcināti gāzes kamerās. Tas viss bija normāli, no miljoniem emocionāli noskaņotu cilvēku viedokļa Eiropā tikai pirms dažām desmitgadēm (lai gan tagad - atcerieties Belgradas bombardēšanu, ko vienbalsīgi atbalsta lielākā daļa ES valstu - viņi nav tālu).

Secinājums: emocionāli domājoši cilvēki mēdz darīt ļaunu vairāk nekā labu. Viņi savas metodes attaisno, pielīmējot "neliešu" etiķetes un dēmonizējot savus pretiniekus.

3. Tomēr no emocionāli domājošu cilvēku vēlmes izvairīties no jebkāda ļaunuma arī nekas labs nesanāk. Labestības uztverē ir vēl viena fundamentāla problēma, kas noved pie tā, ka cilvēki, kas domā emocionāli, patiesībā nevēlas labu ne tikai citiem vai ienaidniekiem, bet pat sev. Šī problēma slēpjas emocionālās harmonijas tieksmes, kuras jēdziens slēpjas kristietības un emocionālā pasaules redzējuma modelī, progresīvā aizstāšanā, lai katrs emocionāli domājošs selektīvi izvilktu atsevišķus emocionāli patīkamus mirkļus, realitātes gabalus, ignorējot visu. citādi, un šajā neziņā, tiesībās to darīt.nezināšana mūsdienu cilvēki, īpaši tie, kas dzīvo Rietumos, ir pilnīgi pārliecināti.

Mūsdienu civilizāciju pārņem savtīguma, liekulības, tīri patērnieciskas attieksmes vilnis pret pasauli un arī pret cilvēkiem, iznīcinot pēdējās paliekas no emocionālā pasaules skatījuma konstruktīvās, lietderīgās puses. Kristīgās doktrīnas, uz kuras balstās mūsdienu Rietumu civilizācija, pirmsākumi ir jēdziens par mīlestību pret tuvāko, tiekšanās pēc Dieva, daži augsti morāles ideāli un atturēšanās no grēka. Tātad Augustīns, kurš dzīvoja Romas impērijas pagrimuma laikmetā, rakstīja par "zemes pilsētu" un "debesu pilsētu", pretnostatīdams tās viena otrai, ja produkts ir "debesu pilsēta". mīlestība pret Dievu, tad "zemes pilsēta" ir patmīlības, pasaulīgo labumu, kundzības un varas pār citiem cilvēkiem produkts. Pašmīlestība, pēc Augustīna domām, ir ļaunuma būtība. Mūsdienu pasaules uzskatu idejas daudzos aspektos ir tieši pretējas šīm sākotnējām. Mūsdienu cilvēks sāk pieprasīt mīlestību un labestību galvenokārt attiecībā pret sevi un nosaka, kas tas ir, pēc saviem privātajiem, subjektīvajiem kritērijiem.

Sākotnējās kristietības attieksmes, kuru būtība bija tāda, ka cilvēks salīdzināja sevi ar ideālu, uzdeva sev jautājumu "Vai es esmu labs?", "Vai es sekoju mīlestības priekšrakstiem?", kurā viņš bija, tika aizstātas ar pilnīgi pretējiem., tie sāka saplūst ar vēlīnā romiešu epikūrisma virzienu, kura sauklis bija "cilvēks ir visu lietu mērs". Tagad cilvēks vērtē nevis sevi, savu rīcību vides kontekstā, bet gan pasauli un vidi savu subjektīvo vajadzību, vēlmju, attieksmju uc kontekstā. Viņš sāk sev noteikt, kas viņam eksistē un kuras. nav, ko viņš pieņems, un ko ignorēt un norobežots no tiem. Uzvedības sabiedrības apstiprinātais jēdziens "labs" ir kļuvis saistīts ar nepieciešamību darīt cilvēkam kaut ko patīkamu, to, ko viņš pats vēlas.

Rietumu nelaimīgie psihologi noskaņo cilvēkus tieši uz šādu uzvedības modeli, pierādot, pasludinot par normālu un zinātnisku, ka cilvēkam pēc iespējas vairāk jāstāsta citiem tikai tas, kas patīk, nekādā gadījumā necenšas aizskart viņu pašcieņu, kā lielu atklājumu. viņi apliecina, ka katras personas spējas izdalīt citiem pa labi un pa kreisi (un, savukārt, saņemt) tās lietas, kas būs patīkamas viņa ego, un ka tas ir galvenais veiksmes elements saziņā ar viņiem.. Tajā pašā laikā cilvēki, kas nes pasaulei universālas laimes idejas, kas iegūtas, pamatojoties uz indivīda pastāvīgu ļaušanos savām un citu cilvēku vēlmēm un egoistiskām nepatikšanām, piemēram, ikviena vēlme redzēt sevi kā svarīgu, cienītu., lai saņemtu atzinību utt., bieži uzskata, ka viņi seko pašam ne labākajiem motīviem, ne morālākajām tieksmēm. "Vai mums nevajadzētu nest pasaulē maksimumu labā un vismazāk ļaunā?" Viņi sacīs. "Vai nebūtu pareizi, ja visi cilvēki piedzīvo tikai pozitīvas emocijas un ne pret ko nelolo naidu un citas negatīvas jūtas?" “Mums visiem vajadzētu noskaņoties uz pozitīvo”, “Viss būs labi” - viņi radio, televīzijā un mutvārdos atkārto visus tos pašus satraucošos burvestības. Tomēr šāda mākslīga "labā" stādīšana ne pie kā laba nevar novest. Pastāvīga cilvēku barošana ar "pozitīviem" noved tikai pie viena vienīga rezultāta - viņi kļūst savtīgi.

Gluži kā bērns, kurš audzināts ar tik hipertrofētu izpratni par "labo", kad vecāki izdabā visām viņa vājībām, kaprīzēm, neko nelamā un nesoda, izaug kā izlutināta, kaprīza, nelīdzsvarota būtne, bez noteikta dzīves mērķa. un nespējot izlemt visvienkāršākās dzīves problēmas, un cilvēki, kas dzīvo sabiedrībā, kas nemitīgi cenšas spēlēt uz savām kaislībām, emocijām, iepriecināt savas slēptās un nepārprotamās vēlmes, izlej tonnām "pozitīvā", pierod pie tā, ka viņu mazākajai kaprīzei ir liela nozīme, un viņš, kurš pret viņiem neliecina par hipertrofētu un nepatiesu "labumu", ir vienkārši neiedomājams nelietis un blēdis. Turklāt cilvēks, kurš izaudzis kā egoists, izrādās nespējīgs novērtēt patieso labestību un patiesas jūtas, dodot priekšroku parastajiem rituāliem un meliem.

Šādam cilvēkam nevar palīdzēt atrisināt problēmas, kuras viņš noliedz, un izlabot kļūdas, kuras viņš neatzīst. Egoists, kurš uzzīmējis sliktu attēlu, būs sašutis uz to, kurš uzdrošinās to adekvāti novērtēt, cenšoties ar vislabākajiem nodomiem atklāt egoista pieļautās kļūdas. Egoists, kuram ir pretīga sagatavošanās priekšmetā, būs nikns uz skolotāju, kurš viņam piedāvās sagatavoties labāk un kārtot eksāmenu atkārtoti utt. Tādējādi īstā labestības vietā mūsdienu sabiedrībā redzam tikai viltus labestību, kuras mērķis ir nevis reāli palīdzēt cilvēkiem un pilnveidot viņu personības pozitīvos aspektus, bet gan mākslīgi stimulēt emocionāli komfortablus stāvokļus un iepriecināt viņu savtīgos ieradumus.

Secinājums: Mūsdienu sabiedrībā, kas ir atbrīvota no stingrā baznīcas diktāta, labo ir sācis interpretēt nevis ar universālu kritēriju palīdzību, bet gan uz privātiem, subjektīviem indivīdu kritērijiem, kuri sāka saprast kaut ko labu vai labu kā patīkami sev personiski un apmierina viņu savtīgās vēlmes.

Ieteicams: