Satura rādītājs:

Krievijas elites pāraudzināšana. Jauna cilvēku šķirne no 18. gadsimta beigām
Krievijas elites pāraudzināšana. Jauna cilvēku šķirne no 18. gadsimta beigām

Video: Krievijas elites pāraudzināšana. Jauna cilvēku šķirne no 18. gadsimta beigām

Video: Krievijas elites pāraudzināšana. Jauna cilvēku šķirne no 18. gadsimta beigām
Video: BERMUDU DIVSTŪRIS x APVEDCEĻŠ - Brāl' Ar Dzīvi Nekaulē 2024, Maijs
Anonim

Izglītības iestādes, kuras Krievijā sāka veidoties 18. gadsimta otrajā pusē, izcēlās ar smagumu: bērni no sešu gadu vecuma tika izņemti no mājām, un līdz 17-20 gadu vecumam viņi dzīvoja izglītības ēkās, un viņi varēja redzēt savus vecākus tikai noteiktās dienās un skolotāja klātbūtnē …

Tādējādi valsts ideologi centās izaudzināt jaunu sabiedrības eliti, kurai vajadzēja aizstāt "vardarbīgos un dzīvnieciskos" muižniekus, kas krāsaini aprakstīti Fonvizin "Minor".

Kultūra, ko sajust

No vienas puses, runāt par atsevišķu cilvēku jūtām - dzīvo, aizgājušo - ir saprotami problemātiska un hipotētiska lieta. Un šķiet, ka vēstures zinātnei par to vajadzētu runāt piesardzīgi. No otras puses, gandrīz katrs cilvēks, kurš runā par pagātni, tā vai citādi attiecas uz to. Napoleons kaut ko gribēja, Staļins, Hitlers, māte Terēze… Mātei Terēzei bija žēl nabadzīgo, kāds alkst pēc varas, kāds izjuta protesta sajūtu. Mēs bezgalīgi sastopamies ar dažām vēsturisko grāmatu varoņu iekšējās emocionālās pasaules kvalifikācijām, jo bez tās nav iespējams analizēt viņu motīvus un motīvus.

Faktiski pēc noklusējuma mēs pieņemam, ka noteiktās dzīves situācijās cilvēkiem, par kuriem rakstām, ir jāpiedzīvo tas pats, ko mēs būtu piedzīvojuši. Parastais veids, kā domāt par cilvēku jūtām, ir iejusties viņu vietā.

Mēs dzīvojam divu ļoti fundamentālu un faktiski vēsturiski definētu uzskatu ietvaros. Mums ir divas pamata idejas par mūsu pašu jūtām. Pirmkārt, ka viņi pieder tikai mums un nevienam citam. Līdz ar to izteiciens "dalieties jūtās". Katrs cilvēks savu emocionālo pasauli izjūt kā iekšēju, intīmu. No otras puses, mēs visbiežāk runājam par jūtām kā spontāni radušām. Kaut kas notika, un mēs reaģējām: es biju dusmās, biju satraukts, sajūsmā.

Mūsu jūtas parasti ir paredzamas. Mēs aptuveni zinām, kas mums būtu jājūt konkrētā situācijā. Kļūda šādā prognozēšanā liecina, ka pastāv hipotēze. Ja mums nebūtu šo hipotēžu, jēgpilna uzvedība nebūtu iespējama. Sazinoties ar cilvēku, jāzina, kas viņu var aizvainot vai iepriecināt, kā viņš reaģēs, ja viņam uzdāvinās ziedus, kā reaģēs, ja viņam iedos seju, un ko viņš šajā brīdī jutīs. Mums ir izglītoti minējumi par šo punktu, mēs aptuveni zinām. Jautājums ir: no kurienes?

Mēs neesam dzimuši ar savām sajūtām. Mēs tos asimilējam, mācāmies, apgūstam visas dzīves garumā, no agras bērnības: kaut kā mēs iemācāmies to, kas ir jāizjūt noteiktās situācijās.

Nelaiķe Mišela Rosaldo, ievērojamā amerikāņu pētniece un antropoloģe, reiz rakstīja, ka cilvēka emocionālajā pasaulē mēs vispār neko nesaprotam, kamēr nebeidzam runāt par dvēseli un nesākam runāt par kultūras formām.

Es nepārspīlēju: katram cilvēkam galvā ir priekšstats, kā pareizi justies. Slavenais literārais jautājums "Vai šī ir mīlestība?" norāda, ka pašai šai sajūtai ir priekšstats par to, kas tā ir. Un, kad tu sāc kaut ko tādu just, tu tomēr pārbaudi to sajūtu, ko piedzīvo ar esošajām arhekultūras idejām. Vai tā izskatās vai nē, mīlestība vai kaut kādas muļķības? Turklāt, kā likums, šo modeļu un pamattēlu iespējamie avoti ir, pirmkārt, mitoloģija un, otrkārt, rituāls. Treškārt, māksla ir arī ļoti svarīgs jūtu ģenerēšanas veids. Mēs uzzinām, kas ir jūtas, aplūkojot simbolisku modeli. Cilvēki, kuri gadsimtiem, no paaudzes paaudzē ir skatījušies uz Madonnu, zināja, kas ir mātes mīlestība un mātes skumjas.

Mūsdienās šim sarakstam, kas pieder izcilajam amerikāņu antropologam Klifordam Gērcam, ir pievienoti masu mediji. Gērcs par tiem nerakstīja, taču plašsaziņas līdzekļi ir arī spēcīgs mūsu simbolisko attēlu ražošanas avots.

Mīts, rituāls, māksla. Un, iespējams, var pieņemt - ļoti aptuveni, es atkal šausmīgi vienkāršoju -, ka kāds avots būs vairāk vai mazāk centrālais kādam vēstures laikmetam. Pieņemsim, aptuveni saistot mitoloģiju kā pamatveidu emocionālu simbolisku jūtu modeļu ģenerēšanai ar arhaiskiem laikmetiem, rituālu (galvenokārt reliģisko) - ar tradicionālajiem laikmetiem, ar tradicionālo kultūru un mākslu - ar modernitātes kultūru. Mediji, iespējams, ir postmoderna kultūra.

Jūtu paraugiem tiek piemēroti noteikumi. Ne visiem ir noteikts piedzīvot vienu un to pašu. Starp galvenajiem šajos noteikumos ierakstītajiem principiem, piemēram, dzimums. Mēs visi zinām, ka "zēni neraud". Meitenēm ir atļauts, zēniem nav; ja zēns raudāja, viņi viņam saka: "Kas tu esi, meitene vai kas?" Bet, piemēram, augstā islāma kultūra, tostarp tās uzplaukums 16. gadsimtā, kā tas intuitīvi skaidrs pat tiem, kas ar to nekad nav bijuši saistīti, ir neparasti vīrišķīga. Ir ļoti spēcīgs cilvēka, karotāja, varoņa, uzvarētāja, cīnītāja tēls. Un šie cilvēki – varoņi un karotāji – nemitīgi raud. Viņi lej bezgalīgas asaras, jo jūsu raudāšana liecina par lielu kaislību. Un XX gadsimtā, kā mēs zinām, tikai muzejā var redzēt raudošu boļševiku, un tikai gadījumā, kad nomira Ļeņins.

Otrs ļoti svarīgais aspekts ir vecums. Mēs visi zinām, kā justies, kādā vecumā cilvēkam vajadzētu iemīlēties. Kādā vecumā tas jau ir smieklīgi, neērti, neveikli, nepiedienīgi utt. Un kāpēc patiesībā mēs zinām? Tam nav racionāla izskaidrojuma, izņemot to, ka tā tas ir, kultūra ir tā, kā šis bizness tiek organizēts.

Vēl viens svarīgs faktors, protams, ir sociālais. Cilvēki atpazīst cilvēkus savā sociālajā lokā, tostarp pēc viņu pašsajūtas.

Sociālie, dzimuma un vecuma faktori ir galvenie emocionālo modeļu un jūtu modeļu sadalījuma noteikumi. Lai gan ir arī citi – smalkāki, mazāki. Bet tās, manuprāt, ir fundamentālākās kultūras lietas. Jūs zināt, kurā dzīves posmā, kādās situācijās un kas jums ir jājūt. Un jūs trenējat sevi, jūs izglītojat sevi.

Pameža inkubatori

18. gadsimta beigās izglītotā pilsētu muižniecība piedzīvoja pāreju no tradicionālās kultūras uz jauno laiku kultūru. Uzsveru epiteta "izglītotā muižniecība" nozīmi, jo ap 60% krievu muižnieku savā dzīvesveidā īpaši neatšķīrās no pašu dzimtcilvēkiem. Atšķirībā no dzimtcilvēkiem visi, kā likums, bija lasītprasmi, bet citādi atšķirību bija maz.

1762. gadā - tas ir labi zināms fakts - nāca klajā Manifests par muižniecības brīvību. Muižniekiem bija atļauts nekalpot valsts dienestā. Pirmo reizi - pirms tam pakalpojums bija obligāts. Manifestā tieši bija rakstīts, ka suverēnajam imperatoram Pēterim Aleksejevičam, nodibinot dienestu, bija jāpiespiež visi kalpot, jo muižniekiem tajā laikā nebija dedzības. Viņš visus piespieda, tagad viņiem ir dedzība. Un tā kā tagad viņiem ir dedzība, jūs varat viņiem atļauties un nekalpot. Bet viņiem ir jābūt dedzībai, viņiem joprojām ir jākalpo. Un tie, kas nekalpo, bez pamatota iemesla kautrēsies, ir jāaptver ar vispārēju nicinājumu. Tas ir ļoti interesanti, jo valsts runā ar saviem subjektiem emocionālo kategoriju valodā. Tas ir gadījums, kad valsts pārslēdza reģistru: priekšplānā izvirzījās jautājumi par lojalitāti, mīlestību pret monarhu, lojalitāti tronim, degsmi, jo kalpošana vairs nebija pienākums. Valsts uzņemas jūtu audzināšanas uzdevumu, tā nosaka jūtas.

Tas ir ļoti svarīgs kultūras, politiskais un sociālais kvants. Izglītības iestādes aug kā sēnes pēc lietus. Kā viņiem raksturīga iezīme veidojas pirmā meiteņu izglītības iestāde Krievijā - Dižciltīgo jaunavu institūts, Smoļnija institūts. Kāpēc tieši šajā brīdī un par ko vispār? Sievietes nekalpo. Ja visa jēga ir likt cilvēkam kalpot, tad nav jāsāk mācīt meitenes - kāpēc, tik un tā viņai nebūs jākalpo. Bet, ja mēs runājam par to, kas ir jājūt, tad, protams, viņi ir jāizglīto. Jo viņas būs mammas, viņas bērnos kaut ko ieaudzinās - un kā gan viņu dēli aiz degsmes kalpos tēvzemei un monarham, ja māte viņās no bērnības neieaudzinās pareizās jūtas? Es nerekonstruēju Katrīnas monarhijas valsts varas loģiku, bet pietuvināti tekstam pārstāstu oficiālajos dokumentos rakstīto. Tā tas tika formulēts.

Izglītības režīms gan vīriešu, gan sieviešu skolās bija tik mežonīgs, ka, lasot par to, jūs nodrebējat. Šī ir super-elite, tur bija neticami grūti nokļūt, viņi mācījās "uz valsts kaķa". Bērni tika ņemti no ģimenēm: no 6 līdz 17 gadiem - meitenes un no 6 līdz 20 gadiem - zēni, ja tas bija Land Gentry kadetu korpuss. Viņi nekad nelaida mani mājās - ne uz kādiem atvaļinājumiem vai nedēļas nogalēm, nekādos apstākļos. Jums visu mūžu vajadzēja pavadīt korpusa telpās. Vecākiem bija tiesības tikties tikai noteiktās dienās un tikai skolotāja klātbūtnē. Šī pilnīga izolācija ir uzdevums izglītot jaunu cilvēku šķirni, kas tika tik tieši formulēta un saukta par "jaunu cilvēku šķirni". Viņus ved uz inkubatoriem, atņem vecākiem un audzina. Jo esošie muižnieki, kā formulēja Katrīnas tuvākais padomnieks izglītības jomā Ivans Ivanovičs Betskojs, “ir izmisīgi un lopiski”. Tie, kas lasījuši lugu "Nepilngadīgais", iedomājas, kā tā izskatījās no izglītotās muižniecības viedokļa. Es nestāstu, kā bija patiesībā, bet kā troņa tuvumā esošie ideologi un intelektuāļi redzēja mūsdienu cēlu dzīvi: kas tie par cilvēkiem - Skotinins un visi pārējie. Protams, ja mēs gribam, lai viņiem būtu normāli bērni, tie ir jāatņem no ģimenēm, jāievieto šajā inkubatorā un pilnībā jāmaina viņu dzīves struktūra.

Monopols uz muižnieku dvēselēm

Kāda institūcija izvirzījās valsts priekšplānā šīs problēmas risināšanā? Visa centrā bija pagalms un galma teātris. Teātris tajā laikā bija sabiedrības centrs. Teātra apmeklējums Pēterburgā dzīvojošam darbiniekam muižniekam bija obligāts.

Ziemas pilī bija četras teātra zāles. Attiecīgi piekļuve tiek regulēta. Mazākajā - šaurākajā lokā, tie, kas ap ķeizarieni. Uz lielām izrādēm lielajā zālē vajadzētu nākt noteikta ranga cilvēkiem - viņi apsēžas pēc ranga. Turklāt ir atklātas izrādes, kurām, protams, ir sejas kontrole, ir dress code. Tieši noteikumos ir rakstīts, ka tur ir ielaisti cilvēki "nav zemiskā tipa". Tie, kas stāvēja pie vārtiem, labi saprot, kurš ir nelietīgs un kurš nav. Kopumā viņi teica, ka nebija grūti to izdomāt.

Izrādes simboliskais centrs ir ķeizarienes personiskā klātbūtne. Ķeizariene iet uz visām izrādēm - jūs varat viņu skatīties. No otras puses, viņa skatās, kā kāds uzvedas: pārbauda personālu.

Imperatorei galma teātra galvenajā zālē bija divas kastes. Viens atradās aiz zāles, pretī skatuvei, pašā dziļumā, un tika pacelts. Otrais bija malā, tieši blakus estrādei. Izrādes laikā viņa mainīja kastes, pārvietojoties no vienas uz otru. Kāpēc, kāpēc tu nesēdēji vienā? Viņiem bija dažādas funkcijas. Tā, kas atrodas aizmugurē, pārstāvēja zāli: visi sēž pēc kārtas, un ķeizariene ieņem vietu augstāk par visiem pārējiem. Tas ir sociālās struktūras, impērijas varas politiskās struktūras attēlojums. No otras puses, tur, aiz muguras, ķeizariene nav redzama. Bet pagriezt galvu ir neērti, un vispār tas ir neķītri - uz skatuves tomēr jāskatās uz priekšu, nevis jāgriežas un jāskatās uz ķeizarieni. Rodas jautājums: kāpēc ir nepieciešams redzēt ķeizarieni? Un tāpēc, ka ir jāredz, kā reaģēt uz atsevišķām lugas epizodēm: kas ir smieklīgi, kas skumji, kur raudāt, kur priecāties, kur aplaudēt. Ļoti svarīgs jautājums ir arī tas, vai priekšnesums patīk vai nē. Jo tas ir valstiski svarīgs jautājums!

Ķeizarienei tas patīk, bet jums nē - tas neiederas nevienos vārtos. Un otrādi. Tāpēc viņa kādā brīdī atstāj imperatora kasti, pārstāda nākamajā kastē, kur ikviens var redzēt, kā viņa reaģē, un var iemācīties pareizi justies.

Kopumā teātris sniedz brīnišķīgas iespējas: uz skatuves redzam pamatemocijas, cilvēka pamatpārdzīvojumus. No vienas puses, tie tiek attīrīti no ikdienas empīrisma un fokusā tiek likti mākslā, parādot tādus, kādi tie ir. No otras puses, jūs varat tos piedzīvot, uztvert, reaģēt uz tiem uz citu fona - jūs redzat, kā citi reaģē, un pielāgojat savas reakcijas. Tas ir smieklīgi, tas ir biedējoši, un tas ir jautri, un tas ir skumji, un tas ir ļoti sentimentāli un skumji. Un cilvēki mācās kopā, kolektīvi veido to, ko mūsdienu zinātnieki sauc par "emocionālo kopienu" – tie ir cilvēki, kuri saprot, kā viens otru sajust.

Kas ir emocionāla kopiena – šis attēls iegūst neticamu skaidrību, ja, piemēram, skatāmies futbola spēles translāciju. Viena komanda guva vārtus, un mums tiek rādītas tribīnes. Un mēs ļoti precīzi varam redzēt, kur sēž vienas komandas līdzjutēji, kur - otras. Emociju intensitāte var būt dažāda, taču tām ir viena būtība, mēs redzam vienu emocionālu kopienu: tām ir viens un tas pats simbolisks modelis. Valsts teātris tieši tādu veido un veido tā, kā ķeizarienei vajag, kā viņa uzskata par pareizu. Ļoti nozīmīgs brīdis, lai reprezentētu šī teātra vietu kultūras dzīvē: tajās izrādēs sveces netika nodzēstas, visa zāle ir daļa no izrādē notiekošā, visu redzi apkārt.

Es runāju par šo briesmīgo izolācijas režīmu, kas pastāvēja Smoļnija institūtā, lai izglītotu pareizos jūtu modeļus. Jaunās dāmas drīkstēja lasīt tikai moralizējošu vēsturisko literatūru. Šī aizlieguma nozīme ir skaidra: romāni tika izslēgti. Meitenes nedrīkst lasīt romānus, jo Dievs zina, kas viņiem ienāk prātā. Bet, no otras puses, šīs pašas meitenes, kuras bija tik rūpīgi apsargātas, pastāvīgi mēģināja izrādēs. Mēs labi zinām, ka viss teātra repertuārs ir sakārtots ap mīlestību. Katrīna par to bija noraizējusies, viņa saskatīja kaut kādu problēmu. Un viņa rakstīja vēstules Voltēram ar lūgumu atrast kādu "pieklājīgāku" repertuāru un samontēt dažas lugas: izmest no tām nevajadzīgo, lai meitenes to visu varētu izpildīt no morāles un ētikas viedokļa. Voltērs apsolīja, bet, kā jau ierasts, neko nesūtīja. Neskatoties uz šo apstākli, Katrīna tomēr sankcionēja teātri - skaidrs, ka priekšrocības atsvēra. Bija bailes, bet vienalga skolēniem bija jāspēlējas, jo tādā veidā viņi iemācījās pareizos un reālos jūtu veidus.

Ļoti interesants teātra vēstures brīdis sākas Francijā 18. gadsimta beigās. Tas ir tas, kas iegāja teātra un, galvenais, operas vēsturē kā "Gluka revolūcija". Sāka paļauties uz skatu uz ainu. Pat teātra zāles arhitektūra mainās: kastes stāv leņķī pret skatuvi, nevis perpendikulāri, tā ka no kastes var redzēt galvenokārt tos, kas sēž pretī, un bija jāgriežas uz skatuvi. Gluka uvertīru beigās – visas bez izņēmuma – atskan šausmīgs “blīkšķis”. Priekš kam? Tas nozīmē, ka sarunas, pļāpāšana un zāles apceres ir beigušās – paskatieties uz ainu. Zāles apgaismojums pamazām mainās, skatuve izceļas. Mūsdienu teātrī, operā, kino zālē simboliski nav – ir tumšs, nevajag redzēt tos, kas ir blakus. Jūsu dialogs ar ainu tiek ierakstīts. Šī ir milzīga kultūras revolūcija.

Tā nebija kaut kāda Katrīnas kaprīze - tas bija raksturīgs visiem absolūtisma laikmeta monarhiem. Katrai institūcijai ir sava kultūras pamatforma, uz kuru tiek virzīti tie, kas to atražo citās valstīs, citās vietās vai laikmetos. Galma kultūrai tā ir Luija XIV galma Francijā 17. gadsimta beigās. Tur visi trakoja pa teātri, un personīgi karalis Saules karalis (līdz novecoja, tad bija jāpārtrauc), kāpa uz skatuves baleta izrādēs un dejoja. Bija standarta mecenātisma formas, neticami dāsns finansējums: viņi nekad nežēloja naudu teātrim, aktieriem tika dāsni atalgots, gandrīz katrā valstī teātra trupas vadīja viscildenākie un nozīmīgākie ierēdņi. Tas bija ministru līmenis – būt imperatora teātra priekšgalā.

Katrīna baleta ainās neparādījās – tie, kas iedomājas, kā izskatījās ķeizariene, viegli sapratīs, kāpēc. Ķeizariene bija plašāka pāri sev, un viņai šķita dīvaini dejot baletā. Bet viņa bija ārkārtīgi jūtīga pret teātri, ne mazāk satraukta kā Luijs XIV. Viņa personīgi rakstīja komēdijas, kā jūs zināt, sadalīja lomas starp aktieriem, iestudēja izrādes. Runa bija par milzīgu projektu, lai izglītotu subjektu dvēseles – pirmkārt, protams, dižciltīgo un centrālo eliti, kam vajadzēja būt paraugam visai valstij. Valsts iepazīstināja ar savām tiesībām uz monopolu šajā jomā.

Facebook Masons plūsma

Valsts monopols, protams, visiem nepalika bezierunu. Viņa tika apšaubīta, kritizēta, cenšoties piedāvāt alternatīvus sajūtu modeļus. Mums ir darīšana ar konkursu par pilsoņu dvēselēm - vai, pareizāk sakot, tā laika subjektiem. Brīvmūrniecība ir centrālais krievu cilvēka morālās atjaunošanas projekts 18. gadsimta otrajā pusē, alternatīva galmam.

Krievu brīvmūrnieki konsekventi piedāvā pavisam citu uzvedības modeli. Pirmkārt, tas ir balstīts uz pilnīgi atšķirīgiem priekšstatiem par personu. Kas ir svarīgs teatrālajā emocijā, kas tiek demonstrēta no skatuves? Tas tiek pieredzēts un iestudēts vienlaikus. Un tas tiek piedzīvots tikai tiktāl, ciktāl tas tiek iedzīvināts. Tā eksistē tikai izspēlētā formā, tā ir zināma cilvēka personības dimensija: lai izjustu sajūtu, tā ir jāspēlē, un viņi stāsta, kāda tā ir sajūta un kā tu to spēlē.

Saskaņā ar masonu uzskatiem, cilvēkam ir dziļums: ir tas, kas ir virspusē, un tas, kas ir iekšā, ir apslēpts. Un galvenais, jums ir jāmaina un jāpārveido iekšējais, visdziļākais, dziļākais. Visi masoni bez izņēmuma tajā laikmetā bija uzticīgi Krievijas pareizticīgās baznīcas draudzes locekļi - citus viņi neņēma. Tika uzskatīts, ka uz baznīcu ir jāiet pareizi, jādara viss, ko māca. Bet šo masonu sauca par "ārējo baznīcu". Un “iekšējā baznīca” ir tas, kas notiek tavā dvēselē, kā tu morāli pārveidojies, atmet Ādama grēku un pamazām, ienirstot ezotēriskajā gudrībā, tu ceļas augšā, augšā un augšā.

Maza meitene no dižciltīgās Pleshcheev ģimenes - viņai bija seši gadi - uzrakstīja vēstuli slavenajam krievu brīvmūrniekam Aleksejam Mihailovičam Kutuzovam. Tā, protams, rakstīja vecāki, un viņa piebilda: "Mēs mājās iestudēsim komēdiju, kuru jūs tulkojat." Nomākta un satriekta Kutuzova raksta vēstuli viņas mātei: “Pirmkārt, es nekad neesmu tulkojis nevienu komēdiju, jūs nevarat iestudēt komēdiju manā tulkojumā. Un, otrkārt, man nepavisam nepatīk, ka bērni ir spiesti spēlēt teātrī. Kas no tā var būt: vai nu viņi agri un priekšlaicīgi apgūs jūtas, kuras pazīst, vai arī iemācīsies liekulēties. Loģika ir skaidra.

Tā ir izteikta alternatīva tiesu kultūrai un tās monopolam. Brīvmūrnieki veido savu praksi savas emocionālās kopienas veidošanai. Pirmkārt, visiem brīvmūrniekiem ir pavēlēts vest dienasgrāmatas. Dienasgrāmatā jāapzinās savas jūtas, pārdzīvojumi, kas tevī ir labs, kas slikts. Dienasgrāmatu cilvēks neraksta tikai sev: tu to uzraksti, un tad notiek ložas sapulce un tu to lasi, vai nosūti citiem, vai pastāsti, ko uzrakstīji. Šis pašrefleksijas veids, pašrefleksija, lai vēlāk sevi kritizētu, ir kolektīvs pasākums atsevišķa ložas biedra emocionālās pasaules morālajai audzināšanai. Jūs demonstrējat sevi, salīdziniet ar citiem. Šī ir Facebook plūsma.

Vēl viens svarīgs instruments šajā audzināšanā bija sarakste. Mūrnieki raksta viens otram bezgalīgi, viņu burtu skaits ir prātam neaptverams. Un to apjoms ir prātam neaptverams. Īpaši pārsteidzoši ir bezgalīgie atvainojumi par īsumu. "Atvainojiet par īsumu, nav laika detaļām" - un lappuses, lappuses, lappuses stāstu par visu pasaulē. Un galvenais, protams, ir tas, kas notiek tavā dvēselē. Masonu loža būtībā ir hierarhiska: ir mācekļi, ir meistari - attiecīgi jūsu dvēselei jābūt atvērtai biedriem, bet vispirms tai jābūt atvērtai tam, kas ir virs jums. No varas iestādēm neko nevar slēpt, viņiem viss ir redzams un pārskatāms. Un jūs varat staigāt šos pakāpienus - pacelties, pacelties un pacelties. Un augšpusē ticība jau ir pārveidota par pierādījumu. Kā tas pats Kutuzovs raksta saviem Maskavas draugiem no Berlīnes: "Es tikos ar augstāko burvi Velneru." Velners ir brīvmūrniecības astotajā pakāpē, priekšpēdējā, devītajā - tas jau ir astrāls. Kutuzovs šķiet piektais. Un viņš raksta saviem Maskavas draugiem: "Velners redz Kristu tāpat kā es Velneru." Viņi to iztēlojas šādi: jūs paceļaties un, jo augstāk jūs paceļaties hierarhijā, jo tīrāka kļūst jūsu ticība. Un kādā brīdī tas pārvēršas par pierādījumiem, jo tam, kam citi tic, to jau redzi savām acīm. Tas ir noteikts personības veids: zvērīgi niknā nepiekāpībā pret sevi jums pastāvīgi jāiesaistās sevis šaustīšanā, jāpakļauj sevi sīvai kritikai un jānožēlo grēki. Cilvēkam ir dabiski grēkot, ko darīt, kurš no mums ir bez grēka, tā ir dabiska lieta. Bet galvenais ir pareizi reaģēt uz savu grēku, lai tas jums kļūtu par kārtējo liecību jūsu dzīvnieciskās dabas vājumam, glābtu jūs no lepnuma, virzītu uz patieso ceļu un viss pārējais.

Sajūtu kabatas modeļi

Tieši šajā brīdī parādās trešais konkurences aģents par krievu izglītota cilvēka emocionālās pasaules veidošanos. Mēs visi viņu pazīstam - tā ir krievu literatūra. Parādās mākslas darbi, cilvēki raksta. Vēsturē reti kad šādi monumentāli pavērsieni tiek precīzi datēti, taču šajā gadījumā var teikt, ka tas notiek brīdī, kad Nikolajs Mihailovičs Karamzins atgriežas no ārzemju ceļojuma un publicē savas slavenās, slavenās "Krievu ceļotāja vēstules", kurās viņš apkopo šos simboliskos attēlus sajūtas no visas Eiropas. Kā jājūtas kapsētā, kā pašam jājūtas pie izcila rakstnieka kapa, kā notiek atzīšanās mīlestībā, kā jājūtas pie ūdenskrituma. Viņš apmeklē visas neaizmirstamās vietas Eiropā, sarunājas ar slaveniem rakstniekiem. Tad viņš atnes visu šo satriecošo bagātību, emocionālo matricu sarakstu, iepako tās un nosūta uz visiem impērijas galiem.

Savā ziņā grāmata zaudē teātrim: neļauj piedzīvot līdzās citiem, vērot, kā pārdzīvo citi – tu grāmatu lasi privāti. Tam nepiemīt tāda plastiska vizualizācija. No otras puses, grāmatai ir dažas priekšrocības: kā emocionāla pārdzīvojuma avots to var pārlasīt. Grāmatas - pats Karamzins to apraksta - arvien biežāk ir pieņemts izdot kabatas formātā, iebāzt kabatā un skatīties, vai jūties pareizi vai nepareizi. Tā Karamzins apraksta savu Maskavas pastaigu: “Es eju, ņemu līdzi savu Tomsonu. Es sēžu zem krūma, sēžu, domāju, tad atveru, lasu, ielieku kabatā, vēlreiz domāju. Šos jūtu modeļus vari nēsāt līdzi kabatā un pārbaudīt – lasīt un pārlasīt.

Un pēdējais piemērs. Tas ir interesanti ar to, ka tajā krievu ceļotājs izrādās ne tikai līdzvērtīgs starp apgaismotajiem eiropiešiem, bet arī gūst monumentālu simbolisku uzvaru viņu sentimentālās Eiropas kultūras valodā.

Karamzins jau vairākus mēnešus dzīvo Parīzē un visu laiku apmeklē teātri. Viena no izrādēm, ko viņš apmeklē, ir Gluka opera Orfejs un Eiridike. Viņš atnāk, apsēžas kastē, un tur sēž skaistule ar kungu. Karamzins ir pilnībā pārsteigts par to, kāda skaista francūziete sēž viņam blakus. Viņi sarunājas ar skaistuli, daiļavas kungs ir pārliecināts, ka viņi Krievijā runā vāciski. Viņi runā, un tad Gluks sāk. Un, kā raksta Karamzins, opera beidzas, un skaistule saka: “Dievišķa mūzika! Un jūs, šķiet, neaplaudēja? Un viņš viņai atbild: "Es jutu, kundze."

Viņa vēl neprot klausīties mūsdienu mūziku, viņa joprojām eksistē pasaulē, kur ir atsevišķas ārijas, kuras izpilda zālē galma teātrī. Iznāk dziedātājs, nodzied āriju, viņi viņam aplaudē. Un Karamzins jau zina, kas ir laikmetīgā māksla. Viņš ieradās Parīzē un tieši Parīzē mierīgi un pieklājīgi nomazgāja šo dāmu, parādīja viņai vietu: "Es jutu, kundze." Tas ir savādāks, jauns mākslas uztveres veids.

Ieteicams: