Mūsu senatne - TROJA (4. nodaļa. Sirmais milzis - turpinājums)

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Turpināsim domāt par mūsu saules dieviem.

1. nodaļa

2. nodaļa

3. nodaļa

4. nodaļa (sākums)

Bet, ja Veles ir tik svarīga dievība, kā ir, piemēram, ar Perunu vai Svarogu, kurus piemin panteona vadītāji?

Pēc Veles korelācijas ar Heliosu diez vai paliek šaubas, ka mūsu senču galvenie pielūgsmes objekti bija Saule, debesis (kur tās atrodas) un gaisma (ko tā izstaro). Ja mēs turpināsim no tā, visticamāk, atbilde uz slāvu panteona mīklu slēpjas ikgadējā saules ciklā un uzskaitītajos elementos. “Vai ir debesu kolikas? Perun ir daudz,”- citē vārdus no 15. gadsimta manuskripta, I. I. vārdnīcas. Srezņevskis (2. v., 2. h., 920).

Var jau būt, ka tā vai cita saules, debesu un gaismas dieva hipostāze kādreiz tika izvirzīta priekšplānā, taču diez vai tie bija atsevišķi dievi. Ideju, ka pagānu dievība ir pašpietiekama, piemēram, porcelāna zilonis no savu biedru komplekta uz kumodes, es uzskatu par propagandas produktu kopš cīņas starp kristietību un vecticību.

Zevs, kurš pamatoti identificēts ar Perunu, pārvērtās par vērsi (atcerieties mītu par Eiropas nolaupīšanu), bet vērsis lielākā mērā ir Veles tēls. Tas, ka Peruns nosaukuma dēļ vairāk asociējas ar zibens-perunu, nenoliedz viņa saules būtību. Šeit ir brīnišķīga ilustrācija tam no Joahima fon Vestfālena (18. gs.) darba, kuru atradu rakstā, kas, manuprāt, ir pelnījis lielu uzmanību.

Šī ir ļoti liela tēma, un tā būtu jāapsver atsevišķi.

Var piebilst, ka Dazhbog, kuru mēs pietiekami detalizēti pētījām mūsu iepriekšējā pētījumā par grifiem un korelējām ar Apollo, var būt Veles iemiesojums uz zemes, ļoti nosacīti kā Apollo Grieķijas panteonā. Bet sakrālā saikne starp Velesu un Dažbogu, iespējams, saglabājās, jo Heliosam bija arī Apollons, kura viens no epitetiem bija Targelius (Tar-Helios).

Šis epitets mums stāsta par seno Heliosa spīdekļa funkciju - auglību, jo par godu Apollo-Tar-Helios "Senajā Grieķijā" tika rīkoti svētki, kas bija veltīti pirmajiem augļiem.

Ir lietderīgi atcerēties, ka Ribakovs salīdzināja ar leģendāro skitu priekšteci Apollo-Tar-Heliosu, Borisfenas (Dņepras) upes mazdēlu, Zeva dēlu Targitu.

Tātad varbūt kāds no mūsu valsts iepriekšējiem nosaukumiem "Tartārs" ir saistīts tieši ar šo parādību?

Par labu šim pieņēmumam runā svētais Apollo-Dazhbog satelīts, grifs, kas attēlots uz Tartarijas imperatora karoga zelta (saulainā) lauka un uz tā paša huniešu vairoga 13. gadsimta miniatūrā.

Viņam piebalso krievu pasakas "Par trim karaļvalstīm" varonis Tarhs Tarahovičs, kurš dzīvo pilī augstā Sjanskas kalnā, kurā lūr Elbruss - ceļojumu dieva Velesa spīdošā sniega vāle. Ribakovs, starp citu, arī velk paralēli no šī varoņa ar skitu priekšteci - Targitai-Targelios.

Visticamāk, senā sakne "darva" nozīmē apli, sauli. Viņš ieradās pie mums apaļajā vārdu plāksnē, un viņa radinieki, iespējams, ne no valodniecības viedokļa, bet gan sakrālajā plānā, ir dāvana, jars (jars), var, balle, siltums un pat rītausma. P

Acīmredzot Tartāra ir gaismas un saules pielūgsmes valsts, mirdzoša, dedzīga, dedzīga.

Mūsu valstij agrāk bija saules vārds, un tagad mūsu valoda ir pilnīgi saulaina.

Bet arī Rus, nosaukums ir saules. Senslāvu valodā vārds "rus" (rous) nozīmēja arī sarkano (V. Starčevska vārdnīca, Sanktpēterburga, 1899). Bet mēs sakām: "saule ir sarkana".

Apaļa šķīvja pagātne, lai cik paradoksāla no pirmā acu uzmetiena varētu šķist, var atgriezties pie rituāla atribūta Masļeņicas svinēšanai ar pankūkām - karsta debesu ķermeņa simboliem. Kur tos likt, ja ne uz apaļa šķīvja (ne obligāti keramikas) saules simbola pankūkas izmērā?

Mūsu tautas pasaku šķīvis, uz kura ripinājās burvju ābols, liecina, ka šis priekšmets ir ļoti sens un pat maģisks. Un tas, ka vārds rokrakstos parādījās tikai 16. gadsimtā, var teikt, ka līdz tam laikam vārda "tarel" sakrālā nozīme bija zudusi un kristietībai vairs nebija bīstama.

Tāpēc diez vai kāds mani pārliecinās, ka vārds plate nāk no vācu Teller. Bet tieši tā mums to skaidro Semenova etimoloģiskā vārdnīca un vairākas citas.

Raugoties uz šo kanonisko valodnieku pieeju, es nebrīnos, kāpēc akadēmiskās vārdnīcas joprojām kautrējas teikt, ka vārds “brilles” (acis noapaļot) “vēl nav ieguvis pārliecinošu etimoloģiju”, kas, man šķiet, runā. par labu mūsu secinājumiem par sakni "darvu" un plāksni.

Ja tikai pafantazēja, tad Trojas skiti bija taru ļaudis, savus dēlus sauca saulainajā vārdā Tarass, un viņu meitas, iespējams, Tara, jāja pāri Donas stepēm taratājā, kuru riteņi grabēja uz izciļņiem. Viņi ēda pankūkas no apaļiem šķīvjiem un skatījās brilles, savā starpā tērzējot mūsu dzimtajā mēlē. Patiesībā viņi XIV gadsimtā pirms mūsu ēras darīja to pašu, ko mēs darām līdz šai dienai.

Tomēr, lai kliedētu šaubas par vārda plāksnītes sadzīves izcelsmi un mūsu iepriekšējiem pieņēmumiem, spekulēsim tālāk.

Vārds tarovaty (dāsns, varbūt apdāvināts?) Ļauj pieņemt, ka "t" ir apdullināta skaņa "d".

Un uzreiz sakrālā saikne kļūst acīmredzama dāvanu pasniegšanas rituālajā ceremonijā uz tarli (dareli). Acīmredzot ceremonija izskatījās šādi, kad Targeliona mēneša 6. datumā (ti, 4. jūnijā, senajā Jarilinas dienā) "Senajā Grieķijā" tika pasniegta dāvana Apollo-Tar-Heliosam.

Tar-Helios, ņemot vērā mūsu iegūtos rezultātus, pārvēršas par Dar-Veles (acīmredzot Veles dāvana cilvēkiem, tas ir Apollo-Dazhbog). Un mūsu valsts seno nosaukumu var izrunāt kā Dardaria.

Es nerunāšu par leģendāro Daariju, bet vēlreiz jāatceras ļoti vēsturiskā “senā Dardānija”, kas saskaņā ar Ravennas anonīmu ir lokalizēta Stavropoles un Krasnodaras teritorijās. Varbūt mēs pat pārāk sašaurinājām senās Dardānijas robežas, kurai ir epitets "plašs", kas, ļoti iespējams, varētu ietvert Rostovas apgabalu un varbūt Novorosiju.

Jāatceras arī leģendārais trojiešu priekštecis, Zeva dēls, skitu-trojiešu karalis Dardans (visticamāk, viņš ir skitu Targita sencis, arī Zeva dēls). Vārda Dardanus nozīme, manuprāt, tagad ir acīmredzama. Un šīs nozīmes līdzība ar viņa pēcteča Trojas karaļa Priama otro vārdu - Podark, liecina, ka esam uz pareizā ceļa.

Bezbalsīgo līdzskaņu aizstāšana ar balsīgiem līdzskaņiem skitu senča "Targitai" vārdā, bet balsu līdzskaņu ar bezbalsīgo, tas faktiski pārvēršas vārdā Dardan, bet ar izteiksmīgāku krāsojumu. Lai gan kanoniskie valodnieki manu pieeju, protams, nosauks par neakadēmisku, bet rezultāts ir cita sakritība.

Tomēr skitu vārdu Targitai (t.i., Darkidai-Dardan) ierakstīja Hērodots, un viņš bija grieķis. Tāpēc ir pienācis laiks atsaukt atmiņā Esupi (t.i. Nespi-Budilo) Dņepras slieksni, ko mēs aplūkojām pirmajā nodaļā, kas iznāca no cita grieķa Konstantīna Porfirogenīta pildspalvas. Es domāju, ka, pamatojoties uz to, Targitay gadījumā valodniekus var ignorēt.

Starp citu, Targita laiks saskaņā ar Hērodots teikto, tas ir "nekādā ziņā vairāk par 1000 gadiem" pirms Dārija iebrukuma Skitijā (512. g. pmē.), t.i. mijā XVI-XV gadsimtā pirms mūsu ēras.

Ja, paturot prātā Dardana un Targitai iespējamo identitāti, izveido viņa pēcnācēju ķēdi no Dardanas līdz Trojas kara sākumam, tad iegūst: Dardanus → Erichthonius → Tros → Il → Laomedont → Podark (Priam).

Hērodots darbojās ar "apaļo skaitīšanu" un teica "ne vairāk kā 1000 gadus" (tas ir, tas varētu būt 900). Saskaņā ar Iliādu Priams bija dziļi vecs vīrs Trojas kara sākumā, un karu parasti attiecina uz 13. gadsimtu pirms mūsu ēras. Tāpēc laika posms starp Targitai-Dardan un Trojas kara sākumu kopumā izskatās ticams. Turklāt mēs runājam par leģendu (piemēram, pēc Jordānijas domām, gotiskais Germanarihs mantoja troni 85 gadu vecumā un nomira, manuprāt, kaut kur ap 110, un tas nevienu netraucē).

Tādējādi varam secināt, ka leģendārais Trojas zirgu priekštecis Dardans, kuru Diodors nosauca par skitu karali, un ne mazāk leģendārais skitu sencis Targitai ir viena un tā pati persona.

Dardaria, Dardania, Dardan (Targitai), Podark un, starp citu, Dazhbog vārdu semantiskā saistība ir skaidri izsekota, un Rybakova leģendārās Targitai salīdzinājums ar Apollo-Targelios liecina, ka Zeva dēls Targitai-Dardan ir viens. no Zeva Apollona dēla mitoloģiskajiem tēliem, mūsuprāt, - Dazhboga.

Tas sniedz izpratni par Apollo-Dazhbog īpašās pielūgsmes iemesliem Melnās jūras ziemeļu reģionā (senajā Dardānija). Galu galā dzīvoja tie, kuri uzskatīja sevi par Dardana-Targitai-Apollo-Tar-Helios-Dazhbog-Dara-Veles pēcnācējiem, citiem vārdiem sakot, par Dazh-Dieva mazbērniem.

Un man kļūst skaidrs, kurš viduslaikos cīnījās zem Tartarijas-Dardānijas dzeltenzelta karodziņiem ar grifa, Dazhbog svētā pavadoņa, tēlu.

Ribakovs interesanti runā par vārdu “targelios”, kas bija viena no atslēgām mūsu senās vēstures izpratnē: “Vārds “targelios” acīmredzot bija tik arhaisks, ka pašiem senajiem hellēņiem nebija pietiekami skaidra pat etimoloģija un tā sākotnējā nozīme: Hesihijs -" katls ar svētu brūvējumu"; Big Etymologicon - no vārdiem "sildiet zemi"; Athenaeum ir "svaigi cepta maize no pirmās malšanas". Vārda primārā nozīme ir zudusi (senajiem hellēņiem - mans komentārs), kas nozīmē, ka tas nāk no ļoti lielām pagātnes dzīlēm.

Un interesanti, ka grieķu valodā Targelion (θαργηλιοών) tiek rakstīts atšķirīgi no Helios (Ἥλιος), un vārda nozīmi var saprast tikai caur krievu valodu, izmantojot vēstures liecību salīdzinājumu un mūsdienu zinātnieku secinājumus. Lai gan kanoniskie valodnieki ir kopā ar vēsturniekiem, jūs uzminējāt viņu teikto.

Es domāju, ka ir vērts nopietni padomāt. Tā kā ir ļoti iespējams, ka "antīko" manuskriptu teksti, ja tie pēkšņi nebūtu sarakstīti viduslaikos, varētu būt nopietni mainīti saistībā ar kristietības iestāšanos vecticībā. Citādi es nevaru izskaidrot daudzas "antīko" tekstu neatbilstības, jo īpaši to pašu varoņu dublēšanos tajos ar dažādiem nosaukumiem. Tas ir viens pret vienu cilvēku un ģeogrāfisko objektu nosaukumu dublēšanos, ko mēs aplūkojām pirmajā un otrajā nodaļā. Visticamāk, šis paņēmiens tika plaši izmantots, un ļoti iespējams, ka to varētu attiecināt uz slāvu dievu panteonu (kā, starp citu, uz grieķu un romiešu).

Starp citu, mūsu šķietami saulainā paradīze Tartars negaidīti pārvērtās par pazemes pasauli. Un mūsu izteiciens "aizlidot uz elli" varēja izklausīties nedaudz savādāk agrāk un nozīmēt pacelšanos debesu pilīs.

Tas pagaidām ir tikai minējums, bet ne iekaisušas iztēles lidojums. Starp vecticību un kristietību bija nopietna sāncensība. Ribakovs raksta: “Dažbogs pazūd no krievu avotiem viduslaikos un nav zināms 19. gadsimta krievu folklorai. Bet serbu pasakās viņš ir labi pazīstams. Tas ir kristiešu dieva sāncensis, "spēcīgs kā Kungs Dievs debesīs", un tajā pašā laikā "ķēniņš uz zemes".

Paskaties, Kungs (Veles, Perun, Svarog, tas nav svarīgi) ir debesīs, un Dazhbog ir uz zemes, bet patiesībā viņš ir dievs un tajā pašā laikā zemes karalis. Un Kristus, kā visi zina, ir dzimis stallī, kas netieši norāda uz saistību ar Veles tūri un acīmredzot senām pagānu leģendām par Dazhbog dzimšanu. Interesanti, kas fundamentāli jauns ir pateikts "Jaunajā Derībā"? Pagriezt otru vaigu?

Bet atpakaļ pie Veles. Ribakovs vēsta, ka Lielbritānijas ķeltu tautām joprojām ir paraža nu jau dēmonizētajā, tā dēvētajā Valpurģu naktī - no 30. aprīļa uz 1. maiju pie pirmajiem saules stariem pie ciema piekurināt lielu ugunskuru, saglabājot uguni. iet trīs dienas. Rituāls ietver lēkšanu pāri ugunim un ir veltīts seno ķeltu uguns dievam (acīmredzot saule ir mana) Beltānei-Belēnusai.

Vai šis cita rituāls jums atgādina to pašu? Un man vienam šķiet, ka ķeltu Belenus (Velenus) vārds sasaucas ar Veles vārdu?

Lūk, ko M. Fasmers saka par vārdu Veles savā etimoloģiskajā vārdnīcā: “Morfoloģiskā ziņā šis nosaukums atgādina veidojumus, piemēram, bělesъ no bělъ krievu valodas. Balts. Šajā gadījumā tas būtu saistīts ar Art. lielisks "liels"; redzi lieliski." Vai varbūt vārdi balts un veliy (liels) arī ir kaut kā saistīti? Mēs sakām “visa pasaule” nozīmē liels, lielisks. Tad mēs droši vien atradām epitetu Veles "Baltais Dievs".

Ziemeļkaukāzā, kur atrodas Elbruss, ir Belajas upe - Veles vāle, lai gan tā patiešām var būt nejaušība.

Ziemeļkaukāzā ir daudz dolmenu un menhīru, kas datēti ar 3.-2. tūkstošgades miju pirms mūsu ēras. Ziemeļkaukāzs ir viņu lielākās koncentrācijas vieta. 70. gados tika saskaitīti vairāk nekā 2 tūkstoši šo būvju.

Menhīri taču ir mazāki par dolmeniem, taču tie stāv arī mazāk nomaļās vietās, kas vēlāk varēja izraisīt to iznīcināšanu, piemēram, piemēram, šis menhīrs (labi, ka vismaz paspēja fotografēt).

Ja mēs runājam par menhīru iespējamo reliģisko mērķi, tad mūsu hipotēzes ietvaros tos, manuprāt, var droši saistīt ar Velesu, jo vairāku menhīru izteiktā falliskā forma var simbolizēt auglību.

Lai tiktu tālāk, būtu vērts pievērst uzmanību tādiem vārdiem kā Ila, Vila, Veles, Helios.

Senatnē tiešā Elbrusa tuvumā dzīvojošie karačai-balkārieši pielūdza pērkona dievu Eliju, kuru varam atrast Karačaju-Balkāru eposā.

Vārdu Veles un Eliya, kā arī attālāko inguši un čečenu Selo (Seli) saskaņa, kā arī sižeta par Pharmatu (ti, par Prometeju - skitu karali saskaņā ar Herodoru) klātbūtni Nartas eposā. Hērakla), var runāt par mūsu tautu kopīgu uzskatu tajos tālajos laikos. Diemžēl Pērkona vārda analīzi visu Ziemeļkaukāza tautu valodās nevar veikt šī raksta tēmas ietvaros, taču Nartas eposs ir ļoti interesanta pētniecības joma..

Es nedomāju, ka Velesam vajadzētu būt apmulstam par Veles klātbūtni starp pērkoniem, jo Peruns vēlāk varēja tikt paaugstināts par pērkonu. Turklāt interesants izskatās sengrieķu vārds βέλος (Velos, belos) - zibens, kas sasaucas ar vārdiem Veles, Elia un Sela.

Bulgāriem, kas dzīvo tieši tajās vietās, kur atrodas vairāki tuvākie Trojas zirgu sabiedrotie, bija vārds Ilmens (Ilmen). Zinātnieks V. Stojanovs šo nosaukumu atrada Turcijas pieteku (nodokļu aizņēmēju) reģistrā Tarnovā 15. gadsimtā un saistīja to ar persiešu il un afgāņu el - cilti.

Nosaukums Ilmens sakrīt ar Ilmena ezera nosaukumu Novgorodas apgabalā. Saskaņā ar etimologa Yu. V. Otkupščikova ezera nosaukums cēlies no vārda dūņas, t.i. dubļains ezers (lai gan pēc skata to nevar pateikt). Un "Leģenda par Slovēniju un Rusi un Slovenskas pilsētu" saista ezera nosaukumu ar viņu māsas Ilmeras vārdu, no tā izriet arī otrs ezera nosaukums - Ilmers. Kā atceramies no "Leģendas", Slovēņu un Krievijas prinči ap 2409.g.pmē. e. pameta Melnās jūras ziemeļu reģionu, kas nav pārāk tālu no Tarnovas, kur Ilmena vārds tika atklāts daudz vēlāk.

Uzraksts no senās Olbijas liecina par nosaukumu Ηλμανος (Ilmanos- (~ Ilmanos)), kas ir identisks bulgāru Ilmenam, ko M. Fasmers un J. Harmata saista ar sanskritu, seno irāņu * arjamanu un Avestas airyaman - draugu.

Skitu karalim piederošais Aeliuss vārds tika lasīts uz monētām, kas tika kaltas pēc skitu pavēles Dobrudžā (Mazās skitijas teritorijā) II gadsimtā pirms mūsu ēras (pēc T. V. Blavatska). Un "vēlās senatnes" laikos (II-IV gs.) vārds Aelius kļuva plašāk izplatīts. Tas tika atrasts, piemēram, "Senajā Romā" starp imperatoriem, acīmredzot būdams epitets "dievišķais".

Tie lasītāji, kuri joprojām šaubās par vārda Ilion izcelsmi no Velesas, vismaz varēja pārliecināties, ka vārdam Il līdzīgi vārdi senatnē nebija nekas neparasts, arī Melnās jūras ziemeļu reģionā.

Tātad ļoti plašā laika diapazonā mūs interesējošā apgabalā mēs redzam līdzīgus vārdus (Ilmen, Ilmanos, Ilmera, Il, Eliy).

Savā akadēmiskajā darbā Kleins atklāja "v" skaņas zudumu vārdu Vil un Vilios (ti, Il un Ilion) nosūtīšanā grieķu valodā. Ja atceramies neakadēmisko Rižkova hipotēzi par līdzskaņu skaņu vārdu sākumā indoeiropiešu valodās un tās zaudēšanas iespēju aizņemšanās laikā, tad, ņemot vērā Kleina secinājumus, šo hipotēzi acīmredzot var ņemt vērā, vismaz. grieķu valodai. Grieķu diasporas pastāvēšana "antīkajā" laikā Melnās jūras ziemeļu reģionā paredz grieķu valodas mijiedarbību ar slāvu valodu. Nebūtu pareizi izslēgt slāvu mijiedarbību ar citu šajā reģionā dzīvojošo tautu valodām.

Ja mēs izejam no tā, kā arī no mūsu versijām par Ilion lokalizāciju un tā nosaukuma izcelsmi no Veles, būtu loģiski pieņemt, ka iepriekš uzskaitītie vārdi vienā vai otrā veidā nāk no Veles-Helios. Un kalnainie Elija un Sela var būt ar viņu saistīti, kā to redzēsim tālāk.

Pagaidām apskatīsim divus grieķu vārdus:

Ἥλιος ir Helios (Helios) vārds no 1958. gada sengrieķu vārdnīcas I. H. Butlers.

᾽Ηλίας - no šī grieķu vārda, kas izklausās pēc Ilias (Elias), Vasmers savā etimoloģiskajā vārdnīcā izsecina krievu vārdu Iļja.

Man šķiet, ka ar neapbruņotu aci ir redzams šo vārdu acīmredzamais tuvums, kas, visticamāk, liecina par vārda Ilias izcelsmi no Helios vārda.

Bet mums saka, ka Iliass nāk no Torā minētā semīta Elijahu? Padomāsim par to, vai starp Iliasu un Elijahu ir būtiskas atšķirības.

Grieķu nosaukumā -as tā ir tikai grieķu valodai raksturīga galotne, un semītu nosaukumā-Iagu tas nav ne vairāk, ne mazāk Jahve, t.i. dieva vārds. Bet Iliasā Jahves vienkārši nav. Tajā pašā laikā Ābrahāms, Īzāks, Jēkabs, Salamans, Mozus un virkne citu Vecās Derības personāžu ir nonākuši pie mums gluži saskaņā ar ebreju valodu.

Visticamāk, tulkojot Toru (Veco Derību) grieķu valodā, lai tā nākamie piekritēji labāk uztvertu jauno kultu (starp citu, starp dieviem piederot arī Heliosam-Velesam), viņi aizstāja jēdzienus. Un Vecās Derības grieķu tekstā pravieša Elijahu vārda vietā tika aizstāts cits, nedaudz pārveidots senāks un pazīstamāks Helios (attiecīgi Veles) vārds.

Par labu šim secinājumam var runāt pirmskristietības laikos ar Heliosu-Velesu saistīto vārdu izplatība, kas pēc skanējuma ir līdzīgi Iliosam un piedēvēti indoeiropiešu saknēm. Un Vecās Derības pravieša Elijas tēls nesaskan ar Helios-Apollo?

Turklāt Apollona bultas ir sava veida zibens, viņš ir saules dievs, un viņa bultas noteikti nav vienkāršas.

Bet ir alternatīva. Varat mēģināt ticēt, ka tulki no ebreju valodas grieķu valodā, kas ir svēta kristiešiem un pēc tam tika kanonizēta, pravieša vārdā it kā nezināšanas dēļ nogrieza Dievu.

Mēģinot iztēloties to laiku paradumus, es, piemēram, nespēju tam noticēt. Bet pat tad, ja, pretēji loģikai, šāda tulkotāju kļūda ir pieļaujama, rodas šāds jautājums: "Kas neļāva baznīcas hierarhiem pēc tam atgriezt Dieva vārdu pravieša vārdam, kā tikai labot pieļauto kļūdu, kas diez vai varēja palikt nepamanīts vai uzskatīts par nenozīmīgu?"

Man šķiet, ka esošā vārda Ilias grieķu versija Vecās Derības tekstā iekļuva ar cilvēku zināšanām diezgan augstā baznīcas hierarhijas līmenī. Neliela vārda Ἥλιος (Helios) sagrozīšana un tā aizstāšana Vecās Derības grieķu tekstos ar vārdu ᾽Ηλίας (Iliass), piemēram, varētu atrisināt problēmu par dieva statusa pazemināšanu par pravieti jauna dieva pakļautībā. Galu galā pagānu dievu frontālo identificēšanu ar tumšajiem spēkiem potenciālais ganāmpulks nevarēja uztvert nopietni. Helios vārda saglabāšanai varētu būt arī citi iemesli, kurus dažkārt apsvērsim atsevišķi.

Jebkurā gadījumā mēs redzam situāciju, kas diez vai var runāt par vārda Ilias īsto sakņu zaudēšanu, kas iegūta no Helios un attiecīgi Veles.

Lai ilustrētu teikto, minēšu piemēru, kas varētu būt zināmā mērā amizants. Pieņemsim, ka es gribēju izveidot kaut kādu sektu un, tulkojot reliģisku tekstu, es interpretēju vācu dieva vārdu "Wotan", aizstājot mums visiem pazīstamo "Vovan", lai, lasot pazīstamo vārdu, tautieši vairāk aktīvi pievienoties kompanjonu rindām.

Bet vai Vovans zaudēs saikni ar vārdu Vladimirs un tiks uzskatīts par Votana atvasinājumu? Bet starp Vovanu un Vladimiru ir daudz lielāka atšķirība nekā starp vārdiem Ἥλιος un ᾽Ηλίας. Turklāt, kā jau tika minēts, grieķu Iliasā Yagu (ti, Jahves) vienkārši nav.

Viņš arī nav krievu valodā Iļja. Nedomāju, ka kāds var uzskatīt dieva Jahves vārdu par mainīgo skaņu "es" vārda beigās, kas ir galotne. Nosaukumos Ilias un Ilya, manuprāt, ir tikai tās saknes, kuras mēs pietiekami detalizēti aplūkojām iepriekš un kuras, visticamāk, iekrita dažādās valodu saimēs no protovalodas, kuras mēs redzēsim tālāk. Bet anglis Elija ar to nevar lepoties.

Tāpēc ebreju valodai un Torai ar vārdu Iļja, manuprāt, ir vistiešākā saistība, ko var ilustrēt ar hronoloģisko ķēdi.

Aprakstot Trojas karu, tiek pieminēta Iljona pilsēta, kuru Ilus dibināja XIV gadsimtā pirms mūsu ēras, kā arī dievs Helioss (Helioss), t.i. notikumi XIII gadsimtā pirms mūsu ēras Homēra darbos, kas datēti ar 8. gadsimtu pirms mūsu ēras. (t.i., vārdi Il un Helios jau pastāv jau ilgu laiku).

Jūdaismā Pentateuhs, kā mums stāsta, tika izveidots 7. gadsimtā pirms mūsu ēras. (TSB. - 1969-1978), kad, starp citu, arī ebreju valoda beidz veidoties kā neatkarīga semītu valoda.

Tomēr "vēstures tēvs" Hērodots 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. jūdaisms nav minēts, bet viņš pietiekami detalizēti analizē skitus un skitus, iekļaujot leģendas un dievus, pieminot skitu "Zevu" un "Apollo". Ir vispārpieņemts, ka pirmā pieminēšana par ebrejiem "senās" grieķu literatūrā ir datēta ar 4. gadsimtu pirms mūsu ēras (Hekatejs no Abdera).

Tagad mēs neanalizēsim iespējamo saistību starp Veles-Dazhbog un Helios-Apollo ar El-Baal, jo tas mūs ilgu laiku aizvedīs ārpus mūsu Trojas tēmas. Mēs aprobežosimies tikai ar trim faktiem.

Vispirms ir vērts pieminēt Sverdlovskas apgabalā atrasto piecmetrīgo Šigiras elku, kas oficiāli datēts ar 8. gadu tūkstoti (!) pirms mūsu ēras. Šo atradumu nevar tieši saistīt ar Velesu, taču tas liek domāt, ka mūsu priekšstati par seno civilizāciju vēsturi un reliģiju ir ļoti neskaidri.

Otrkārt, Baals (Bels) Torā (Vecajā Derībā) ir ārkārtīgi dēmonizēts, jo jūdaisms cīnās ar viņa pielūgsmi. Šeit var izsekot paralēle kristietības attieksmē pret Velesu, un Baala un Velesa vārdu līdzība tiks izskaidrota nākamajās divās rindkopās.

Treškārt, nevajadzētu aizmirst par Nostratic hipotēzi valodniecībā. Dotajā tabulas fragmentā no V. M. Svitich-Ilich "Nostratisko valodu salīdzināšanas pieredze" var saskatīt iespējamību, ka kvalitatīvajam jēdzienam "lielais" var būt kopīga sakne pat proto valodā.

Bet Fasmers izsaka pieņēmumu par vārda Veles saistību ar senslāvu "veliy" (lielais), t.i.no saknes, ko mēs redzam Svitich-Ilic tabulā visās valodu saimēs (izņemot kartvelu). Tas var izskaidrot epiteta "Lielais" ciešo skanējumu starp galvenajiem dieviem vairākās valodās no dažādām ģimenēm (ieskaitot kalnaino Eliju un Selu).

Ja mēs izejam no vārdu Iļjas un Veles radniecības, tad apmetņu klātbūtne ar nosaukumiem, kas atvasināti no Veles, Pravieša Iļjas kalnu pakājē (kurš iepriekš bija saistīts tikai ar Perunu) var iegūt pavisam citu skaidrojumu.

Kristiešu laikos kalnu nosaukumi no pagānu dievu nosaukumiem, protams, nebija laipni gaidīti – tie pacēlās virs rajona, kā senās ticības varenuma simboli. Kalna nosaukumu nomainīt pret radniecīgo kristiešu svēto vārdu (Veles-Helios → Ilias), turklāt arī braukt ar ratiem pa debesīm, iespējams, bija vieglāk. Divticīgajiem draudzes locekļiem bija viegli izskaidrot, ka nosaukums ir viens un tas pats, tikai kristīgo kanonu ietvaros.

Turklāt, kad kalns tika nosaukts Veles kristīgā "radinieka" Iļjas vārdā, situācija bija ērta kristietības diriģentiem. Sv. Elijas kalns, kas paceļas pār pilsētu ar agrāko nosaukumu "Veles", jau simbolizēja jaunās ticības pārākumu pār veco. Tāpēc, manuprāt, vairumā gadījumu kalni tika attiecīgi pārdēvēti, un, visticamāk, bija pielaidīgāka attieksme pret pilsētām, upēm, ezeriem.

Par labu šai versijai var runāt sekojošais. Kā zināms, pēc leģendas Rodas salu izveidojis Helioss, pēc citas leģendas – tā esot viņam dāvināta, kas likumsakarīgi izraisīja salas "seno" iedzīvotāju atbilstošās reliģiskās prioritātes. No Strabona un Plīnija Vecākā var lasīt, ka uz salas atradusies milzīga Helios statuja (36 metrus augsta), tā sauktais Rodas koloss, viens no senajiem pasaules brīnumiem. Mūsdienās Rodā otrā augstākā virsotne (pirmo sauc par neitrālu) nes pravieša Elijas vārdu. Atkal sakritība?

Zem Perunas kalna Horvātijā atrodas Volosko ciems, kas tiek izmantots Perunas un Velesas konfrontācijas izgudrošanā.

Es domāju, ka esam uzkrājuši pietiekami daudz faktu, lai šo, manuprāt, kuriozo teoriju neuztvertu nopietni. Perunas un Velesas vārdu tuvums, gluži pretēji, var runāt par labu versijai, ka tie ir divi vienas un tās pašas būtnes - Saules - vārdi (vai hipostāzes).

Var pieņemt, ka Peruna kalna pārdēvēšanu apgrūtināja nosaukumu atšķirības vai varbūt tā vienkārši tika ignorēta.

Gluži tāpat, kā mēs noskatījāmies uz Veļežas kalnu Bosnijā, kas savu nosaukumu ieguvis no Veles. Droši vien tas ir tas pats "Veles kalns Bosnijā", par kuru Brockhaus un Efron Encyclopedia ziņo rakstā par dievību, kuru mēs apsveram.

Jau Trojas tēmas kontekstā teiksim, ka Helēnas vārds ir radies līdz Heliosam. Tas ļauj mums ar lielu pārliecību runāt par vietējām saknēm un šo vārdu, kas atvasināts no Veles. Ķeltu dievs Belenus (Velenus) piekrītoši pamāj ar galvu.

NODAĻAS BEIGAS >>>