Mūsu senatne - TROJA (4. nodaļa. Sirmais milzis)

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Lasot Iliādu, neviļus rodas sajūta, ka vieta, no kuras dievi lidoja uz Troju, lai vērotu tur notiekošos notikumus, atrodas kaut kur netālu.

1. nodaļa

2. nodaļa

3. nodaļa

Kā visi zina, relatīvi tuvu piedāvātajām Trojas vietām atrodas Elbrusa kalns. Šī milža žilbinoši baltā virsotne ir redzama gandrīz no jebkuras vietas Stavropoles reģionā, kas, kā mēs atceramies, bija daļa no plašās senās Dardānijas, leģendārā skitu-Trojas karaļa Dardana dzimtenes.

Un seno laiku ceļotāju skati, pārsteigti par savu diženumu, Elbruss nevarēja nepievilināt. Pastāv pieņēmumi, ka Elbruss ir leģendārais Alatīra kalns.

Vietvārda Elbrus nozīme vēl nav noskaidrota.

Interesanti, ka vairuma kalnu tautu valodās kalnu sauc atšķirīgi, piemēram, Mingi-Tau (Karačaju-Balkāriešu), Askhar-Tau (Kumik) vai Oškhamaho (Kabardino-Cirkassian). Tas liek domāt, ka vārds Elbruss var nebūt cēlies no šīm valodām. Bet no kura?

Ja pieņemam, ka netālu atradās Troja (Ilions), vispirms pierakstīsim leģendārā Ilionas dibinātāja labi zināmo vārdu – Il. Un tagad no Senās slāvu valodas vārdnīcas (AV Starchevsky, Sanktpēterburga, 1899) mēs iegūsim ziņkārīgo vārdu "bros", kas nozīmē "militārā komandiera zīme akmens vāles formā" (citēts burtiski). Un, lai gan joprojām ir "brūns" (kāda ķermeņa daļa), mēs koncentrēsimies uz iepriekšējo vārdu.

Burtu kombinācija "ou", kā daudzi zina, saskaņā ar iepriekšējiem noteikumiem tika lietota ļoti plaši, piemēram, mūsu tautas senajā vārdā - Rous. Pēc visādām reformām un "nevajadzīgo" burtu izņemšanas mēs, rusiņi, tāpat kā daudzi citi vārdi, sākām rakstīt caur "u".

Atgriezīsimies pie mūsu diviem sagatavotajiem vārdiem, savienosim tos caur mīkstu zīmi, kas varētu rasties vēlāk, un mēs iegūstam "Il (s) bros", un pēc mūsdienu rakstīšanas un izrunas likumiem - Ilbrus, kas ļoti saskan ar pašreizējo. kalna nosaukums. Rezultātā iegūtā nosaukuma nozīme - "akmens vāle - Ilas militārā vadoņa zīme" man jautājumus nerada. Turklāt mēs saņēmām vēl vienu spēli mūsu piedāvātajā Trojas atrašanās vietā.

"Nu, ar stieni tas ir skaidrs," lasītājs teiks, "Bet nogulsnes, tas ir sava veida vircas."

Padomāsim par to un vispirms tiksim galā ar citu Trojas nosaukumu, ko mēs zinām kā Ilion.

Padomju-krievu filologa L. S. darbā "Iliādas anatomija" Kleins, mēs atrodam sekojošo: “Homēra eposs aplenkto cietoksni vienaldzīgi sauc divos vārdos - Troja (η Τροίη) un Ilios (η" Ιλιος); pēdējais pēchomēra laikā mainīja savu ģints un formu, pagriežot. Ilionā (το '"Ιλιον) - forma, kas, tiesa, tā jau ir atrodama Iliādā, bet kā retu izņēmumu, iespējams, ievesta rediģēšanas laikā."

Izrādās, ka senākais pilsētas nosaukums grieķu versijā ir Ilios.

Taču izrādās, ka arī Ilios ir sagrozījums. Mēs lasām Kleinu: "Homēriski" Ιλιος, sākotnējā digamma (* ρίλιος) tiek atjaunota atbilstoši kontekstiem heksametros, tā ka vārds skanēja kā * Wilios. Gan hetu, gan grieķu formas ir dabiska īpašuma formas pārnešana no eponīms Vil / Il, ti, abi apzīmē kaut ko Vilovo / Ilovo - pilsēta, valsts Tas ir tas pats eponīms, kas zināms Homēra dotā ģenealoģijā (Π, XX, 231-232) un kura kapu Homērs iezīmē zem pilsētas (Il)., X, 415, XI, 166) " …

Secinājumu, ka pilsētas nosaukumam un tās dibinātāja vārdam jāsākas ar "W", izdarīja Kleins, korelējot Iliosu ar Bogazkoja arhīva hetu planšetēm minēto Vilusu.

Bogazkoy arhīvs ir aptuveni 14 tūkstoši ķīļrakstu tekstu uz māla plāksnēm, kas atklāti 1906. gadā Hetu karalistes galvaspilsētas Hatusas (Hattusas) vietā, kas atrodas netālu no Kizilirmakas upes mūsdienu Turcijā.

Hatusa atradās tālu no vietas, kur kanona hipotēze novieto Troju, bet stāvēja netālu no upes, kas ietek Melnajā jūrā. Manuprāt, lai gan tas nebija tuvu Hisarlikam caur Marmora jūru, bet Melnās jūras ziemeļu krastam tas nebija tuvu, bet kopumā tas ir iespējams.

Turklāt mēs izejam no tā, ka Troja bija tā laika ietekmīga karaļvalsts un Melnās jūras dienvidu krastā atradās virkne Trojas sabiedroto (pelasgi, eneti, kikoni, paflagonieši - skat. otro nodaļu), tāpēc manuprāt, nevar noliegt Melnās jūras ziemeļu daļas Trojas Vilios oficiālo saišu iespējamību ar hetu karalisti. Par to runā arī viņu pērkona dievs Tarku, kas neskaidri atgādina Baltijas Parkun-Perun, kopā ar hetu divgalvu ērgli.

Kleina secinājumi par Vilu un Viliosu sakrīt ar L. Rižkova hipotēzi, ko viņš izklāsta savā darbā "Par krievu valodas senatni". Rižkovs izriet no tā, ka indoeiropiešu valodās patskaņa skaņa vārda sākumā parasti nozīmē vārda aizgūšanu vai tā izkropļojumu vēsturisku procesu rezultātā. Viņš raksta, ka primārajai saknei indoeiropiešu valodās jābalstās uz līdzskaņu-patskaņu-līdzskaņu principu (tas ietver arī vārdus ar līdzskaņu skaņu "y" vārda sākumā - yar, egle utt.). Tajā pašā laikā rekonstrukcijām viņš vispirms izmanto skaņu "v". Tas nav akadēmisks darbs. Taču sakritība (pat ja tā var būt nejauša) ar cienījamā zinātnieka L. Kleina slēdzienu, lai arī radīta konkrētam gadījumam, tomēr izskatās kurioza.

Uzskatu, ka akadēmiskā darba secinājumi, kuru pamatā ir neakadēmiska hipotēze, ļauj piekrist, ka Iliona vārdam grieķu tekstā jāskan Vilios, bet tā dibinātāja vārdam - Vil. Taču Vils un Vilioss, šķiet, mums nekādi nepalīdzēja atrast pieņemamas iekšzemes saknes pilsētas dibinātāja vārdā. Bet tas ir tikai no pirmā acu uzmetiena.

Apskatīsim daudzu 19. gadsimta mitoloģijas un etnogrāfijas darbu autora D. Šepinga grāmatu "Slāvu pagānisma mīti". Lūk, ko viņš raksta: "Sv. Gregora Vārdā (XII gadsimts - mana piezīme) ir noslēpumains vārds Vila vienskaitlī un vīriešu dzimtē:" un Khorsu, un Mokoshi, un Vila ", ko mēs šeit uztveram kā Volos…"

Es domāju, ka mēs atradām meklētās saknes. Volos-Veles īsais nosaukums sakrīt ar leģendārā pilsētas dibinātāja vārdu, un pilnais nosaukums ir ļoti līdzīgs pilsētas nosaukumam - Vilios. Turklāt mēs atrodam pārklāšanos starp hetu Hatusa, Vilusa un mūsu Staraja Rusa, Tarusa, Tisa, kas var runāt par līdzīgu formu veidošanos mūsu senču valodā senatnē. Starp citu, Ruza, Vazuza un Yauza var būt arī to laiku atbalsis.

Grūti pateikt, vai skaņa "un" parādījās mūsu dieva īsajā vārdā tikai tāpēc, ka hronikā tika salīdzināta ar Baalu, un vai tā tika lietota pilnajā Veles vārdā.

Slāvu mitoloģijā ir tāda dievība kā vila. Šādi viņu definē M. Fasmers savā etimoloģiskajā vārdnīcā: "vila ir sieviešu dievība, nāra, nimfa, kas dzīvo kalnos, ūdenī un gaisā." Dakšas tiek sauktas par gaismas dievībām, un uzskati par tām tiek uzskatīti par pietiekami seniem. Tā kā vārdam "vila" ir kaut kas kopīgs ar Veles īso vārdu Vila, mēs varam pieņemt, ka starp tiem ir kāda veida saikne.

Viens no Veles attēliem ir tūre (vēršs). Iespējams, ka patskanis caur "un" radās dialektos un radniecīgās valodās. Vārda “vēršs” kā “pīķa” skaņa ir raksturīga Kubas dialektam un ukraiņu valodai (ir piemēri krievu valodas vārdiem ar skaņu “e” - biliy, svit utt.). Tomēr, kā ziņo Yu. V. Otkupščikovam darbā "Uz krievu valodas izcelsmi" un vairāk ziemeļu novgorodas dialektam ir raksturīga arī "e" aizstāšana ar "i" (sev-siv, hay-sino).

Jāatceras, ka ir zināmas dieva Veles vārda pareizrakstības iespējas, piemēram, Vles, Vels, Vals.

Par Veles pilnā vārda dažāda skanējuma iespējamību runā arī A. Tjuņajevs darbā "Pasaules civilizācijas rašanās vēsture": vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, matu, vils, vles, veles …"

Tjunjajeva darbs nav akadēmisks pētījums, taču šo pieeju, manuprāt, droši vien nav vērts noraidīt sekojoša iemesla dēļ.

Darbā "Uz vārda izcelsmi" pilnīgi akadēmisks filologs un valodnieks Yu. V. Otkupščikovs saka sekojošo (ar saīsinājumiem): “Jāpiebilst, ka… slāviem lācim bija tabu nosaukums – ‘medus āpsis’. No šī zvēra senā indoeiropiešu nosaukuma … nav saglabājušās nekādas pēdas. … jādomā, ka … lāča vārds tika pazaudēts … pat pirms slāvu valodu atdalīšanas neatkarīgā grupā.

Tā kā, pēc B. Rybakova domām, senākais Veles tēls ir lācis, tad var pieņemt, ka arī šī dieva īstais vārds diemžēl ir zudis. Un, ja tas ir saglabājies, iespējams, tas ir daļēji līdzskaņu "B" un "L" formā. Arī līdzskaņs "C" ir stabils, bet nedaudz mazākā mērā, par ko var runāt slāvu Volots un Velets (milzis - abos gadījumos).

Līdzskaņi varētu norādīt uz saistību ar īsto dieva vārdu un dažādām vokalācijām, kas saistītas ar viņa dažādajām īpašībām, funkcijām un/vai tēliem. Varbūt tas izskaidro neiespējamību nodibināt saikni starp vārdiem Volos un Veles, izmantojot kanoniskās valodniecības līdzekļus? Ribakovs, starp citu, ierosina tabu par Veles īsto vārdu.

Iespējams arī, ka skaņa "un" pilsētas nosaukumā varētu būt radusies jau tās grieķu interpretācijā. Brokhausa un Efrona enciklopēdijā teikts, ka Vil ir babiloniešu dievības Bela vārda grieķu forma. Mēs tagad nerunāsim par salīdzināšanu - šī ir tikai ilustrācija, ka kanoniskie avoti ļauj pārveidot tikai skaņu "e" par skaņu "un", kad vārds tiek aizņemts grieķu valodā.

Mūsdienās gan bijušās PSRS teritorijā, gan PSRS teritorijā atrodas virkne ģeogrāfisku objektu ar nosaukumiem Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaya (Balakleyka), Volosova, Vilisovo, Vilista (Boļšaja un Malaja), Velisto, Velistica. Balkāni (ieskaitot skaitu Grieķijā). Netradicionālām skaņām saistībā ar vārdu Veles mēģināju izvēlēties hidronīmus, jo visi zina, ka viņi ir vismazāk pakļauti pārmaiņām.

Katrā ziņā mums ir ļoti tuva Viliosas pilsētas nosaukuma un slāvu dieva Veles vārda skanējums, kā arī pilnīga šīs pilsētas dibinātāja vārda sakritība ar tā paša dieva īso vārdu. - Vil. Tajā pašā laikā Troja (Vilios) ir lokalizēta ar pietiekamu pārliecības pakāpi Melnās jūras ziemeļu reģionā.

Iepriekš minētais, manuprāt, ļauj izvirzīt hipotēzi par uzskaitīto vārdu un vārdu identitāti. Tāpēc dažādas gaisvadu līniju un gaisvadu līniju vokalizācijas izmantosim tikai uztveres ērtībai, vienlaikus neizslēdzot iespēju Veles vārdu izskanēt caur "un". Un pētījuma gaitā katrs pats izlems, vai pieņemt sniegto argumentāciju vai nē.

Interesanti, ka Veles senatne līdz Trojas gadsimtiem tika netīši uzcelta, izmantojot L. S. secinājumus. Kleins, pārliecināts normanists. Tā ir likteņa ironija.

Mēs to izdomājām ar Ilu un Ilionu, bet kā ar Elbrusu?

Ja mēs izejam no tā, ka kalns ir nosaukts leģendārā Ilionas dibinātāja vārdā, tad skaņa "v" toponīmā Elbruss parādās automātiski mūsu Trojas lokalizācijas rezultātā. Tādējādi iegūstam toponīma "vāli Vila" (jeb Vela) nozīmi, t.i. Veles. Turklāt viens no Veles attēliem bija tūre, kuras ragi principā ir salīdzināmi ar divām Elbrusa virsotnēm.

"Nu, bet daudzi raksta, ka Veless ir tumšs dievs," kāds lasītājs nobīsies un uzdos saprātīgu, kā viņam šķiet, jautājumu: "Vai mūsu senči pielūdza tumšos spēkus?"

Tiksim vienreiz galā ar Velesu.

Hipotēzi, ka Ivanovs un Toporovs iebilst pret Perunu un Velesu (domājams, čūsku) viņu galvenā mīta teorijas ietvaros, mēs nekavējoties un bez nosacījumiem noraidām. Par to ir grūti pateikt lakoniskāk nekā akadēmiķis B. Rybakovs: “Bet Ivanova un Toporova konstrukcijas visneaizsargātākais punkts, protams, ir Volosas identificēšana ar Čūsku, kas nekādi nav pierādīta un ir pretrunā ar Čūsku. pašu autoru savāktie materiāli. Visa "mīta" konstrukcija par Perunas un Velesas čūskas dueli man šķiet tāla un pilnīgi nepārliecinoša.

Rybakovs veica padziļinātu Veles kulta izpēti. Lūk, ko viņš raksta savā darbā “Seno slāvu pagānisms” par šīs ticības senatni: “No paleolīta dzīlēm, visticamāk, nāk Volos-Veles kults, kas arī piedzīvoja vairākas fundamentālas pārmaiņas. Visticamāk, Voloss ir vecākā no visām slāvu dievībām, kuru ideju saknes meklējamas Musteras neandertāliešu lāču kultā (pirms 100–80 tūkstošiem gadu - manējā). Iespējams, mūsu pētījumiem nav svarīgi apspriest cilvēka izcelsmes teoriju. Galvenais ir tas, ka Ribakovs akadēmiskajai zinātnei pieņemtajā koordinātu sistēmā apzīmēja ļoti dziļu ticības senatni.

Leģendās Piena ceļš tiek saistīts ar Velesu: "Veles niezēja un izkaisīja matus", un viņa dzimšana tiek izsekota mītā par universālo govi (saskaņā ar Ribakovu - aļņu govs), kas mums pazīstama ar zvaigznāju Ursa Major..

Plejādu zvaigžņu kopas krievu nosaukums Vērša zvaigznājā - Volosīni (Volosožari) ir saistīts ar Velesu. Tas pats Ivanovs un Toporovs, kā arī Yu. I. Semenovs savā darbā "Cilvēku sabiedrības rašanās" (1962) ziņoja par zīmi, ka Volosinjas zvaigznāja spožums paredzēja veiksmīgas lāča medības. Serbu zinātnieks N. Jankovičs sniedz datus par Volosina zvaigznāja serbu nosaukumu - "Vlasici" (ti, Volosas dēli).

Un tā Ribakovs raksturo kulta attīstību senatnē: “Ne bez iespējamības, ka senajā Velesā varēja būt divas dzīvnieku hipostāzes: arhaiskāks, medījamais lācis (saglabājies ziemeļos) un nedaudz vēlāks, kas saistīts ar liellopu audzēšana, tūre, kas atrodama dienvidu slāvu reģionos no Ukrainas līdz Dalmācijai.

Ņemiet vērā, ka ekskursijas tēls (vēršis, vila) mūs atkal ved uz vietām, kur lokalizējām “vērša ceļa” sākumu un Troju, bet tagad saistībā ar Velesu.

Ribakovs ziņo arī par Veles antropomorfajiem attēliem: “Slāvu viduslaiku pagānu elku vidū visizplatītākais ir bārdaina vīrieša tēls ar milzīgu turku ragu, pārpilnības ragu rokā. Vienīgā dievība, ar kuru šos attēlus var saistīt, ir … Veles.

Vēlākajos kristiešu laikos Velesas godināšana nekur nepazuda. Lūk, ko par to saka Ribakovs: “Ziemassvētku laika slāvu rituālos Veles vārds vairs netiek pieminēts, bet Vecgada vakarā un Kapu svētkos dziesmās tika minēts Tūrs; pa ciemiem tika vests vērsis … Kristietības ieviešanai bija paredzēts stingri aizliegt populārā slāvu dieva vārdu un tas varēja veicināt tāda jauna veidojuma kā tūre, turitsa parādīšanos Ziemassvētku dziesmās."

Tomēr Veles bija ne tikai senākais, bet arī viens no cienījamākajiem Senās Krievijas dieviem. Lūk, ko vēsta "Gustynskas hronika" (17. gs. sākums): "Matu otrais (elks)… viņiem (pagāniem) ir lielā godā."

Tā kā mēs pieminējām hronikas, mums ir jārunā par avotiem, no kuriem mēs iegūstam informāciju par Velesu (starp citu, kā arī par citiem pagānu dieviem).

Lielākā daļa seno avotu, izņemot, iespējams, Vārdu par Igora Hostiju, ir darbi, kas radīti kristīgo baznīcu hierarhu vadībā, lai cīnītos pret vecticību vai vismaz nepopularizētu to. Arī ārzemju Eiropas viduslaiku dokumenti, kuros minēti slāvu dievi, ir kristiešu sarakstīti ar visām no tā izrietošajām sekām. Es zinu mazāk par tautām, kas pievērsās islāmam, bet es nedomāju, ka situācija tur bija ļoti atšķirīga. Un Tora (Vecā Derība), manuprāt, ir cīņas pret pagānismu kvintesence.

Protams, propagandu var izmantot gan ļaunā, gan labā, un to saprast var būt subjektīvi. Tajā pašā laikā gan pozitīvie, gan negatīvie tēli tiek attēloti pārspīlētā formā.

Uzdošu retorisku jautājumu lasītājiem, kuri, tāpat kā es, atraduši laikus, kad valstī pastāvēja oficiāla ideoloģija: "Vai mēs varētu izlasīt to laiku krievu darbu, kurā tiktu radīts pozitīvs tēls par tēlu, kurš apliecina uzskatus naidīgs pret toreiz pastāvošo ideoloģiju?"

Secinājums, manuprāt, ir acīmredzams. Mūsu rīcībā esošā informācija par slāvu dieviem, visticamāk, ir ļoti sagrozīta, un vairāki dievi, kā arī visiecienītākie, tika apzināti dēmonizēti. Tāpat vairumā gadījumu mēs nezinām, kurš no dokumentos norādītajiem nosaukumiem bija Dieva vārds, kurš ir sinonīms vai epitets un kurš ir hipostāzes, avatāru, nosaukums. Pandemonijs slāvu panteonā man ļoti atgādina situāciju ar tautu vārdiem "seno" autoru vidū.

Protams, pret mūsu dievībām nevar izturēties tik radikāli, kā piegājām tautu nosaukumiem, taču, manuprāt, ir jāpadomā, kā patiesībā izskatījās slāvu panteons. Jāatzīst, ka mūsdienās izmantotās daudzu dievu daudzlīmeņu piramīdas ar neskaidrām un dažkārt fiktīvām attiecībām neizskatās īpaši pārliecinošas.

Ja mēs pieņemam, ka mūsu senči bija gudri (un es par viņiem tā domāju), tad viņi, iespējams, neizveidotu vienkāršu ticību sistēmu, kas ir grūti saprotama vienkāršam cilvēkam (arēji, gani, kalēji, podnieki, celtnieki, mednieki, karotāji)., viņu sievas un bērni).

Bet mēs esam nedaudz apjucis. Visticamāk, Veles kā senākais un viens no visvairāk cienītajiem slāvu dieviem kļuva par vienu no galvenajiem kristietības mērķiem cīņā ar veco ticību. Tas var izskaidrot patiesās nozīmes sagrozīšanu par viņu. Zīmogs "liellopu dievs", ko kristiešu hronisti piesavinājās Velesam, iespējams, apzināti sašaurināja viņa ļoti plašo funkcionalitāti. Manuprāt, kristiešu kalpotāju propagandiskā viena no Dieva simboliem - raga (pārpilnības raga) ekspluatācija, kā arī Veles (tur, bullis, vērsis) zoomorfā hipostāze, manuprāt, nav jākomentē.

Bet, ja mēs paskatīsimies rūpīgāk, mēs redzēsim, ka Veless nav tumšs dievs, bet gan gluži pretēji. Lūk, ko teica ievērojamais krievu vēsturnieks V. O. Kļučevskis: "Krievu pieminekļos ir saglabājušās saules pielūgšanas pēdas ar Dazhbog, Khors un Veles vārdiem."

Savukārt akadēmiķis Ribakovs norāda, ka "Vēles diena noslēdza apjomīgo ziemas saulgriežu svētku ciklu", un abi Veles svētku termini "saista ar saules fāzēm - ziemas saulgriežiem un pavasara ekvinokciju". Vai tādus svētkus var saistīt ar kādu drūmu dievību kā, piemēram, pagānu Kapusvētki ar tās pankūkām, saules simboliem?

Tiek uzskatīts, ka starp "hellēņiem" sauli debesīs personificēja Helioss (Fēbuss), bet uz zemes - Apollons. Helios "senajos" avotos ir gaismeklis, un dažādas funkcijas mēs varam atrast tikai Apollo.

Tāpēc salīdzināsim Apollo un Velesu, garīgi nedalot Heliosu ar Apollo.

Velesā viena no zoomorfajām hipostāzēm ir lācis. Es neatradu tiešas norādes uz vienas un tās pašas hipostāzes klātbūtni Apollo, tomēr saikne ar šo dzīvnieku ir izsekojama. Saskaņā ar leģendu Apolons palīdzēja Admetam iegūt karaļa Iolkusa Peliasas meitas Alčestas roku, iejūdzot ratos lauvu un lāci. Apollons bija arī hiperborejs, t.i. ziemeļnieks un sengrieķu valodā ziemeļu un lāču valodā tas ir viens un tas pats vārds άρκτος (arktos). Apollona dvīņumāsai Artemīdai ir viena no iespējamām vārda etimoloģijām, tā ir "lāču dieviete", un viens no kulta dzīvniekiem ir lācis.

Ar tūres (buļļa) tēlu tas ir daudz vienkāršāk. Apollons leģendās bieži minēts kā ganu buļļi. Ksantusa uzrakstā Apollonu sauc par xšaθrapati (Mithra), kā arī par Sarapisu (Apis Ēģiptē, auglības dievība vērša formā). Pseidoklementīnos Mitra tiek identificēta arī ar Apollo. Mitraismā vērša tēls tika plaši izmantots.

Mēs jau esam runājuši par Veles pārpilnības ragu - bagātības un auglības simbolu. Pēc Ribakova teiktā, zemnieki līdz 20.gadsimtam pēdējās nesaspiestās graudu vārpas sasēja tīrumā mezglā, atstājot tās "matam uz kazbārdiņas". Apollons, kā zināms, arī bija atbildīgs par auglību.

Veles bagātības patrona funkcija tiek izteikta arī ar polisemantisko vārdu "liellopi" (ekvivalents latīņu valodas "pecunia" - "liellopi", "bagātība"). Pēc Rybakova domām, tas mūs noved pie pilnīgi noteiktā vēsturiskā laikmeta, kad cilts galvenā bagātība bija tieši liellopi, liellopu ganāmpulki, tas ir, līdz bronzas laikmetam.

Par Apollona saistību ar bagātības aizbildniecību norāda epitets "svētību devējs", kas, starp citu, viņu tuvina Dažbogam.

Interesanti, ka Veless joprojām, tā vai citādi, kontrolē bagātību. Biržās, kā zināms, buļļus sauc par buļļiem, un buļļi ir lācīgi. Lai gan, manuprāt, vectēvs Veless nav apmierināts ar to, ka viņa attēli tiek izmantoti, lai tirgotos ar tukšumu.

Balstoties uz B. Rybakova darbiem, Veles jo īpaši bija medību upuru dievība, un viens no viņa attēliem ir lācis, meža dzīvnieks. Bet Apollonam ir arī epitets Agra (Ἀγραῖος) - medību patrons, kā arī Gilat (Ὑλάτης) - "mežs".

Mēs zinām arī kristiešu zīmogu saistībā ar Velesu - "liellopu dievu", un lāča ķepa, ko sauca par "liellopu dievu", tika izkārta, lai apsargātu lopus zemnieku pagalmos. Tomēr Apollons ir arī ganāmpulku sargs un līdz ar to viņam ir arī durvju sargs - Firey (Θυραῖος - "durvis").

Vārdā par Igora pulku Bojānam dots Veles mazdēla epitets, t.i. Veles ir dzejas un, iespējams, visas mākslas patrons. Apollo pilda tieši to pašu funkciju. Vai varbūt Volosīni nav Veles dēli, bet gan mūzas?

Arī Vārdā par Igora pulku Velesova mazdēls Bojans nosaukts par pravietisku, ko var interpretēt kā Velesa aizbildniecību pareģošanā un gudrībā (otrajā nodaļā pieminējām hellēņu cienītos skitu gudros Anaharsu un Abarisu). Apollons ir arī zīlēšanas un gudrības patrons, visi zina par Delfu orākulu.

Vairāki avoti liecina par saistību starp Velesu un vilkiem, taču vilks ir viens no svētajiem Apollona dzīvniekiem, kuram ir arī atbilstošs epitets – Liceja (λύκος – vilks). Vēl var piebilst, ka krievu tautas pasakās Ivana Tsareviča kompanjons ir pelēkais vilks, pozitīvs tēls.

Un tagad mēs nonākam pie tēmas par Veles saistību ar nāvi, kas uztrauc daudzus. Veles vārdam patiešām ir semantiskā pieskaņa, kas ļauj runāt par senču, mirušo dvēseļu, kultu. Uz to norādīja A. N. Veselovskis savā darbā "Izmeklējumi krievu garīgo pantiņu laukā" (1889), minot vairākas paralēles (welis - lietuviešu - miris, welci - mirušo dvēseles).

Taču ar vienpusēju interpretāciju viņi aizmirst, ka viena un tā pati sakne ir pamatā tādiem vārdiem kā griba, diženums, spēks utt., tāpēc mēģinājumi Velesu identificēt ar citu pasauli, manuprāt, ir nepārliecinoši.

Ja paskatāmies uz Apolonu, kura identificēšanos ar sauli, visticamāk, neviens neapstrīdēs, tad arī viņā atradīsim saikni ar pēcnāves dzīvi, tostarp epitetā Uliuss (katastrofāls). Daudz ir rakstīts par postošajām Apollona bultām, kas atnes pēkšņu nāvi veciem un jauniem cilvēkiem. Bet arī tagad saka "Dievs ir sakārtojis (aicinājis)", ja cilvēks nomirst. Iespējams, Apollons un Veles kā spēcīgi un ļoti cienījami dievi, kuru spējas ir salīdzināmas tikai ar Bībeles dieva funkcionalitāti, nevarēja neatbildēt par šo dzīves pusi.

Bet visinteresantākais ar Apollona un Veles funkciju līdzību ir abu dievu saules daba, ko Velesā apstiprina Kļučevskis.

Ja mēs apkopojam Apollo salīdzinājumu ar Velesu, tad, manuprāt, secinājums liek domāt, ka būtībā šī ir viena un tā pati dievība. Tajā pašā laikā atkārtoju, ka visu Apollona funkciju koncentrēšanās "senajos" mītos un leģendās nenozīmē, ka viņš un Hēlijs ir dažādi dievi. Visticamāk, tās ir viena un tā paša dieva – Saules – dažādas hipostāzes.

Tagad lasīsim vārdu Helios pēc grieķu valodas likumiem - Ἥλιος vai Ἠέλιος. Tas skanēs pēc Helios (aspirācijas gaismas "x") vai Eelios. Šeit der atgādināt Kleina atklāto trūkstošo skaņu pilsētas nosaukuma "Ιλιος (Ilios-Ilion)" sākumā.

Tagad es domāju, ka šāda pārsteiguma ķēde neizraisīs pārsteigumu: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), es domāju, ka arī mēs varam droši pielīdzināties šiem vārdiem.

Pabeidzot šīs nodaļas melnrakstu, sev par pārsteigumu atradu sakritību ar secinājumu par Velesu minētajā L. Rižkova neakadēmiskajā darbā “Par krievu valodas senlietām”. Lai gan Rižkovs nāca pie viņa, nekādā gadījumā nesalīdzinot Veles un Apollo (Heliosa) funkcijas, bet gan rekonstruējot vārdus: "… patiess šī vārda lasījums pēc otrā noteikuma - η = VE -" veles”, ti sengrieķu saules dievs Helioss ir slāvu Veless. … iepriekš Veles nebija funkcionāli definēts Krievijas panteonā, pirms tas tika identificēts ar sengrieķu Heliosu (He = Ve). Daudzi pētnieki atkārto Volos-Veles klišejisko "lopu dievu", un tikai mūsdienu valodniecība met tiltus uz senā šumeru laika indoeiropiešu panteona saules dievībām.

Bet šumeriem, iespējams, Apollona grifi bija vienlaikus ar Veles buļļiem.

Taču vēl vairāk viņš bija pārsteigts, kad ieskatījās sengrieķu valodas vārdnīcā I. K. Dvoretskis, 1958, sastāv no "antīku" darbu vārdiem un diezgan akadēmisks. Vārds, kas sengrieķu valodā izklausās kā βώλος (mati, bolos), ir saule, saules disks. Vai tā ir tikai kārtējā sakritība?

Pa ceļam mēs, acīmredzot, atbildējām uz jautājumu, kas satrauca vairākus pētniekus, vai vārdus Veles un Volos var uzskatīt par identiskiem. "Senie hellēņi" saka, ka var.

Atklāti sakot, es nemeklēju informāciju par vārda mati (bolos) aizgūšanu citās valodās, tāpēc varu tikai nepamatot, ka mūsu senā dieva Volosa-Velesa vārds var skanēt futbola, basketbola u.c. vārdos.

Der atgādināt Hērodota pierakstīto leģendu, ka pasaule tika radīta no olas, ko Fēnikss dēja Hēlija svētnīcā, kā mēs to saprotam tagad - Veles. Vai tas nav šis sižets, ko mēs redzam uz Dmitrijevska katedrāles sienas Vladimirā?

NODAĻA TURPINĀJUMS >>>