Nozagti simboli: krusts un kristietība

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Kristiešu ideologi ne tikai bez ceremonijām piesavinājās krustu – svēto pagānu uguns zīmi, bet arī pārvērta to par moku un ciešanu, bēdu un nāves, lēnprātīgas pazemības un pacietības simbolu, t.i. ielieciet tajā nozīmi, kas ir absolūti pretēja pagānu nozīmei.

Senatnē jebkuri rotājumi uz cilvēka ķermeņa – no tetovējumiem dienvidu tautu vidū līdz dekoratīviem izšuvumiem uz audumiem ziemeļu tautās – kalpoja kā maģiski amuleti pret ļaunajiem gariem. Šeit jāiekļauj arī visas senās "rotaslietas": kuloni, rokassprādzes, saktas, gredzeni, auskari, gredzeni, kaklarotas utt.

Šo objektu estētiskās funkcijas neapšaubāmi bija sekundāras. Ne velti starp daudzajiem arheoloģiskajiem atradumiem dominē sieviešu rotaslietas: vīrietim kā stiprākai un izturīgākai būtnei šādi amuleti bija vajadzīgi daudz mazāk.

Viens no visizplatītākajiem burvju simboliem, ko gandrīz visas mūsu planētas tautas izmanto daudzus tūkstošus gadu, ir krusts. Viņa godināšana sākotnēji bija tieši saistīta ar "dzīvo" svēto uguni, pareizāk sakot, ar tās iegūšanas metodi: berzējot divus šķērsām salocītus kociņus (šķērsām). Ņemot vērā lielo nozīmi, kāda tajā tālajā laikmetā tika piešķirta "dzīvai" ugunij, nav pārsteidzoši, ka līdzeklis tās iegūšanai kļuva par vispārējas godināšanas objektu, sava veida "Dieva dāvanu". No tā laika krustu sāka izmantot kā talismanu, talismanu, aizsargājot pret visa veida nelaimēm, slimībām un burvībām.

Uguns kā spēcīga elementa pielūgšana senos laikos notika starp visām mūsu zemes tautām. Uguns sildīja, deva siltu ēdienu, aizbaidīja savvaļas dzīvniekus, izklīdināja tumsu. No otras puses, viņš iznīcināja mežus un veselas apmetnes. Primitīvā cilvēka acīs uguns šķita dzīva būtne, kas krīt dusmās, tagad žēlastībā. Līdz ar to - vēlme "nomierināt" uguni, nesot upurus un visstingrākie rīcības aizliegumi, kas tajā var radīt dusmas. Tātad gandrīz visur bija aizliegts urinēt un spļaut uz uguni, kāpt tai pāri, mest virsū netīrumus, aiztikt ar nazi, sarīkot ķildas un ķildas priekšā. Daudzviet bija aizliegts pat dzēst ugunsgrēkus, jo virs ugunsgrēka plkst. tas bija vardarbīgi, un viņš varēja atriebties likumpārkāpējam.

Visās pasaules kultūrās ir saglabājušās pagātnes uguns pielūgšanas paliekas vienā vai otrā veidā. Eiropas kontinentā šādas paliekas: bija "uguns svētki", ko detalizēti aprakstījis slavenais maģijas un reliģijas pētnieks D. Freizers. Lāpu gājieni, ugunskuru iekuršana augstumos, degoša riteņa ripināšana no kalniem, tīrīšanas lēcieni cauri liesmām, salmu tēlu dedzināšana, izdzisušu sārņu izmantošana kā amuleti, lopu dzīšana starp ugunskuriem tiek reģistrēta burtiski visos Eiropas nostūros. Līdzīgas rituālas darbības tika veiktas Lielā gavēņa pirmajā svētdienā, Lieldienu priekšvakarā (Klusajā sestdienā), pirmajā maija dienā (Beltanes gaismas), vasaras saulgriežu priekšvakarā, Visu svēto dienas priekšvakarā un ziemas saulgriežu priekšvakarā. Turklāt rituālā ugunskuru iedegšana tika organizēta katastrofu dienās - epidēmijas, mēris, mājlopu bojāeja utt.

Senajā Krievijā uguni sauca par Svarozhich, t.i. Svaroga dēls - debesu uguns dievs, kas personificē debesis un Visumu. Saskaņā ar leģendām, Uguns-Svarožičs dzimis no dzirkstelēm, ko izcirta Svarogs, kurš ar āmuru trāpīja Alatīra akmenim. Senie krievu pagāni pret uguni izturējās ar satraukumu un godbijību: savās svētnīcās atbalstīja nedzēšamu uguni, kuras saglabāšanu nāves sāpēs uzraudzīja īpaši priesteri. Mirušo ķermeņi tika nodoti ugunij, un viņu dvēseles ar bēru uguņu dūmiem pacēlās uz Vyri. Ar uguni bija saistīts milzīgs skaits krievu uzskatu, rituālu, zīmju, māņticību, paražu, sazvērestību un burvestības. "Uguns ir karalis, ūdens ir karaliene, gaiss ir saimnieks," saka krievu sakāmvārds. Protams, īpaša nozīme tika piešķirta "dzīvai" ugunij, t.i. berzes izraisīta uguns.

"Vecākā uguns iegūšanas metode no indiešiem, persiešiem, grieķiem, vāciešiem un lietuviešu-slāvu ciltīm," raksta A. N. Afanasjevs, - bija šāds: viņi paņēma mīksta koka celmu, izveidoja tajā caurumu un. ievietojot tur cietu zaru, kas savīts ar sausiem augiem, virvi vai pakulas, griež, līdz no berzes parādījās liesma”2. Ir zināmi arī citi veidi, kā iegūt "dzīvu uguni": ar vārpstas palīdzību, kas griežas plīts kolonnas spraugā; kad berzē virvi pret nūju utt. Vologdas zemnieki no šķūņa izņēma restes (stabus), sasmalcināja gabalos un berzēja vienu pret otru, ripināšanā tie neaizdegās. Novgorodas guberņā dzīvās uguns "noslaucīšanai" viņi izmantoja īpašu ierīci, kas pazīstama kā "skaņotājs".

Detalizētu aprakstu par to sniedz slavenais etnogrāfs S. V. Maksimovs: “Divi stabi ir ierakti zemē un augšā nostiprināti ar šķērsstieni. Tā vidū atrodas stienis, kura galus iestumj stabu augšējos caurumos tā, lai tie varētu brīvi griezties, nemainot atbalsta punktu. Uz šķērssijas ir piestiprināti divi rokturi, viens pret otru, un tiem piesietas spēcīgas virves. Visa pasaule satvēra virves un vispārējā spītīgā klusumā (kas ir obligāts nosacījums ceremonijas tīrībai un precizitātei) griež stieni, līdz stabu caurumos izceļas uguns. No tā tiek aizdedzināti zari un ar tiem tiek aizdedzināta uguns."

Krievu zemnieki ķērās pie "dzīvās uguns" palīdzības dzīvnieku nāves, epidēmiju (pestija), dažādu slimību, kā arī lielo valsts svētku laikā. Dzīvnieku nāves gadījumā dzīvnieki tika dzīti cauri ugunskuram, viņi uzaicināja priesteri, baznīcā no "dzīvās uguns" ikonu priekšā aizdedzināja kvēpināmo trauku un sveces. No pēdējās uguns tika nēsāta ap būdām un aizsargāta kā uzticams līdzeklis pret lopu slimībām. Zīmīgi, ka tajā pašā laikā visur tika dzēsts vecais ugunsgrēks, un viss ciems izmantoja tikai iegūto "dzīvo uguni". Nav šaubu, ka seno pagānu līķu dedzināšanas rituālos sākotnēji tika izmantota arī “dzīvā uguns”, kas aizdzina tumšo spēku un attīrīja aizgājēju dvēseles no visa grēcīgā, ļaunā, nešķīstā. Uguns attīrošās īpašības, starp citu, ir pamatā vecticībnieku dogmai par pašsadedzināšanos jeb, kā viņi paši to sauca, "otrās ugunīgās kristības".

Pats "dzīvās uguns" iegūšanas akts berzes rezultātā pagāni salīdzināja ar dzimumakta procesu, kas noveda pie jaunas personas dzimšanas. Nav pārsteidzoši, ka gandrīz visas mūsu planētas tautas abus šos procesus uzskatīja par svētiem un visādā ziņā cienīja. Tas, ka ar "dzīvās uguns" iegūšanu vienmēr nodarbojušies tikai vīrieši, bet, visticamāk, skaidrojams ar to, ka zizlis, ar kuru tika veikta berze, personificēja vīrišķo principu, un tieši vīrietim tas bija jāizmanto..

Interesanti, ka līdz mūsu ēras 4. gadsimtam. Kristieši ne tikai neizturējās pret krustu ar cieņu, bet pat nicināja to kā pagānu simbolu. “Attiecībā uz krustiem,” atzīmēja mūsu ēras trešā gadsimta kristiešu rakstnieks Fēlikss Manūcijs. - tad mēs viņus nemaz negodām: mums, kristiešiem, tie nav vajadzīgi; tieši jūs, pagāni, jūs, kam koka elki ir svēti, jūs pielūdzat koka krustus.

N. M. Galkovskis citē vēl ziņkārīgākas liecības no Čudovska saraksta "Vārdi par elkiem", kas sastādīts XIV gadsimtā: "Un tā ir vēl viena zemnieku ļaunprātība - viņi kristī maizi ar nazi, un viņi kristī alu ar kaut ko citu - un viņi uztaisi sūdu lietu." Kā redzams, viduslaiku mācību autors apņēmīgi iestājās pret krustveida zīmi uz rituālajiem maizes-kolobokiem un virs alus kausa, uzskatot to par pagānu relikviju. “Lekcijas autors acīmredzot zināja. - pareizi atzīmē B. A. Ribakovs, - ka krusta uzlikšana uz maizes bija vismaz tūkstoš gadus veca. pretīgi"Tradīcija".

Ir labi zināms, ka īpaši bīstamu noziedznieku nāvessods Senajā Romā tika izpildīts nevis uz krusta tā mūsdienu veidolā, bet gan uz staba ar šķērsstieni augšpusē, kuram bija grieķu burta "T" forma. ("tau krusts"). Šo faktu atzīst arī mūsdienu baznīcas ideologi. Izrādās, 16 gadsimtus kristīgās reliģijas galvenais simbols ir krusts, kam nav nekāda sakara ar paša kristīgā "Dieva dēla" moceklību.

Līdz 8. gadsimtam kristieši neattēloja krustā sisto Jēzu Kristu: tolaik to uzskatīja par briesmīgu zaimošanu. Tomēr vēlāk krusts pārvērtās par Kristus pārciesto moku simbolu. No mūsdienu viedokļa nāvessoda izpildes instrumenta pielūgšana šķiet nedaudz dīvaina, ja ne smieklīga. Jūs neviļus uzdodat sev "ķecerīgu" jautājumu: kā būtu, ja Kristu sodītu ar nāvi uz giljotīnas vai uz tās pašas karātavas? Grūti iedomāties mūsdienu kristiešu kaklus ar mazām giljotīnām vai karātavām…

Un tomēr fakts paliek fakts: tas ir tieši tā izpildes instruments.

Krusts ir vecākā svētā zīme, ko lietoja gandrīz visas mūsu zemes tautas, vismaz tūkstoš gadus pirms kristietības pieņemšanas. Kristiešu ideologi ne tikai bez ceremonijām piesavinājās šo svēto pagānu uguns zīmi, bet arī pārvērta to par moku un ciešanu, bēdu un nāves, lēnprātības un pacietības simbolu, t.i. ielieciet tajā nozīmi, kas ir absolūti pretēja pagānu nozīmei. Pagāni krustā saskatīja spēka, spēka, dzīves mīlestības zīmi, debesu un zemes "dzīvu uguni". “Krusts bija cirsts no koka, akmens, liets no vara, bronzas, zelta, kalts no dzelzs. - raksta I. K. Kuzmičevs, - krāsots uz pieres, ķermeņa, drēbes, sadzīves piederumi; nocirta robežkokus, stabus … viņi iezīmēja robežstabus, kapu pieminekļus, akmeņus; nūjas, zizli, galvassegas, kroņus vainagoja ar krustu; novietojiet tos krustcelēs, pārejās, pie avotiem; tie iezīmēja celiņus uz apbedījumu vietām, piemēram, ceļu uz Sobutkas virsotni, seno rietumslāvu rituālo kapsētu. Vārdu sakot, krusts visās pasaules daļās bija vecākais un visizplatītākais svētais labestības, labestības, skaistuma un spēka simbols.

Indoeiropiešu tradīcijā krusts bieži kalpoja kā cilvēka vai antropomorfas dievības paraugs ar izstieptām rokām. Viņš tika uztverts arī pasaules koka lomā ar tā galvenajām koordinātām un septiņu locekļu kosmoloģiskās orientācijas sistēmu. Interesanti, ka lielākajā daļā valodu, kas atšķir gramatisko dzimumu, krusta nosaukumi attiecas uz vīriešu dzimumu. Dažās kultūrās krusts ir tieši saistīts ar fallu. Krustu kā atcelšanas, iznīcināšanas, nāves zīmi sāka izmantot tikai pateicoties kristiešu jauninājumiem.

Klasiskais krievu krusts ir krusts ar trim šķērssijām, no kurām apakšējā - pēda - ir noliekta pa labi no izskata cilvēka. Krievu tradīcijās šim slīpajam šķērsenim ir vairākas interpretācijas, no kurām divas ir visslavenākās: paceltais gals norāda ceļu uz debesīm, nolaistais gals – uz elli; pirmais norāda uz apdomīgo laupītāju, otrais uz nenožēlojošo.

Uz baznīcas kupoliem slīpā šķērsstieņa izvirzītais gals vienmēr ir vērsts uz ziemeļiem, darbojoties kā kompasa adata.

Interesanti, ka, sākot ar 12. gadsimtu, Rietumu baznīca ieviesa paražu Kristus kājas likt krustā sišanai vienu uz otras un pienaglot ar vienu naglu, savukārt krievu pareizticība vienmēr ir pieturējusies pie Bizantijas tradīcijām. pieminekļi, kuros Kristus tika attēlots krustā sists ar četrām naglām, pa vienai katrā rokā un kājā …

Baznīcas ideologi un pat etimoloģisko vārdnīcu sastādītāji apgalvo, ka vārds "zemnieks" cēlies no vārda "kristietis", bet vārds "krusts" nāk no sava vārda - Kristus (vācu Christ, Krist). Kā redzams, šeit runa ir par "aizņemšanos", šoreiz - no ģermāņu valodas. Saskaroties ar šādām interpretācijām, neviļus rodas jautājums: līdz kādai nezināšanas pakāpei ir jāsasniedz, lai šādas lietas apgalvotu?!

Mēs visi zinām vārdu krams »Cietā akmens-minerāla nozīmē uguns grebšanai, ko izmanto mūsdienu šķiltavas.

Senatnē, pirms sērkociņu parādīšanās, uguni ar kramu izgrebja no krama, izmantojot tinderi.

Otrais krama nosaukums bija " atzveltnes krēsls"Vai "grūti". Ar vārdu "pātagu" bija paredzēts izgrebt dzirksteles no krama. Interesanti, ka no tās pašas saknes vārds "kristīt" veidojās augšāmcelšanās vai atdzīvināšanas nozīmē (uzliesmo dzīvības dzirksti): "Igoru drosmīgo pulku nevar nogalināt (tas ir, augšāmcelt)" ("The Lay of Igor's Regiment").

Līdz ar to sakāmvārdi; "Spītīgi sēdies, bet viņš kāpj kapā", "Viņam nevajadzētu būt uz krēsla (ti, neatdzīvoties)" utt. Tādējādi "kresienie" ir vecais septītās nedēļas dienas nosaukums (mūsdienās - svētdiena), un "kressen" (kresnik) ir jūnija mēneša pagāniskais nosaukums.

Visi iepriekš minētie vārdi nāk no senkrievu "kres" - uguns. Patiešām, grebjot iegūtais mākslīgais upura ugunskrusts mūsu tālo senču acīs šķita augšāmcēlies no jauna, atdzīvojies, atdzīvojies, tāpēc pret to izturējās ar tādu cieņu.

Nav grūti uzminēt, ka senkrievu vārdi "kres" (uguns) un "krusts" (ierīce, ar kuru tas tika iegūts) ir visciešākajās etimoloģiskajās attiecībās un stepēs un to arhaisms ir daudz pārāks par jebkuru kristīgo interpretāciju..

Bagātīgi rotājot drēbes ar krustiem, krievu izšuvēji nemaz nedomāja par kristīgās ticības simbola un vēl jo vairāk - Jēzus nāvessoda instrumenta slavināšanu: viņu skatījumā tā palika sena pagānu uguns un Saules zīme.

Arī baznīcnieku un ateistu etimologu apgalvojums par vārda "zemnieks" izcelsmi no vārda "kristietis" nav attaisnojams: arī šajā gadījumā runa ir par elementāru žonglēšanu ar jēdzieniem.

Pret šo versiju, pirmkārt, tiek teikts, ka Krievijā vienmēr par “zemniekiem” sauca tikai un vienīgi zemniekus un nekad par muižniecības pārstāvjiem, lai gan abi turējās pie vienas kristīgās ticības.

Nav šaubu par slāņu "kress", "krusts" un "zemnieks" etimoloģiskajām, leksiskajām un semantiskajām attiecībām. Tāpat kā "ugunsdzēsējs" (zemnieks), "zemnieks" bija cieši saistīts ar uguni-"krustu" un, protams, ar tā iegūšanas ieroci - krustu. Iespējams, ka tas bija saistīts ar toreiz izmantoto ugunsdrošības (slash) zemkopības sistēmu, kurā zemniekiem nācās izdegt un izraut ar saknēm meža gabalus, lai iegūtu aramzemi. Šādi izcirstais un nodedzinātais mežs tika saukts par "ugunsgrēku", tātad - "ugunsgrēks", t.i. zemnieks.

UN. Dāls savā vārdnīcā pilnīgi pareizi identificē vārdus " zemnieki" un " ugunsdzēsēji", Jo to semantiskā nozīme ir absolūti vienāda un atgriežas pie tā paša vārda -" fire-kres ".