Runa kā enerģijas un materiālās labklājības avots

2024 Autors: Seth Attwood | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-16 16:11

Un tas attiecas ne tikai uz garīgiem cilvēkiem, bet arī uz tiem, kuri vēlas gūt panākumus finansiāli. Runāšanas un klausīšanās prasmes visās biznesa skolās tiek uztvertas ļoti nopietni. Pat kriminālajā pasaulē, lai paceltos gangsteru hierarhijā, ir jāspēj kontrolēt valoda. Tur viņi ļoti saprata, ka viņi citē Budas teicienu, ka vārds var nogalināt cilvēku.

“Iesākumā bija Vārds, un Vārds bija pie Dieva, un Vārds bija Dievs.

Un Vārds tapa miesa…"

~ Jāņa evaņģēlijs 1:1; 1:14

Budistu psiholoģijā ir teikts, ka runa ir galvenais enerģijas zuduma avots. Kristīgā reliģija māca: "Nav svarīgi, kas cilvēkam iet mutē, galvenais ir tas, kas nāk ārā." Daži cilvēki izmanto šo izteicienu, lai attaisnotu savu ēšanas stilu, kas daudzējādā ziņā atgādina cūkas ēšanu, ko jūs vēlaties un ko jūs redzat.

Daudzi askēti un svētie devās uz nomaļām vietām, lai nekas viņus nemudinātu piedalīties tukšās sarunās. Vēdās tukšas runas sauc par prajalpu. Un tieši viņa ir viens no galvenajiem šķēršļiem garīgajam un materiālajam progresam. Pirmo vērtējumu cilvēkam dodam pēc tā, kā viņš runā. Runa definē cilvēku.

Gandrīz ikviens cilvēks, kurš interesējas par jogu, austrumu psiholoģiju un filozofiju, zina gudrā Patandžali vārdu un viņa monumentālo darbu jogas jomā - "Jogas Sutras". Bet tikai daži cilvēki zina, ka, pirmkārt, viņš rakstīja vienlīdz izcilus darbus par runu un medicīnu: attiecīgi "Patanjala-bhashya" un "Charaka". Patanjala Bhashya, kas ir Panini gramatikas komentārs, māca pareizi runāt un pareizi strukturēt runu.

Pastāv cieša saikne starp prātu un runu, prātu un ķermeni, prātu un dvēseli. Vesels ķermenis, vesels prāts un veselīga runa veido harmonisku personību. Mūsdienu pētījumi ir parādījuši, ka runas kļūdas nav nejaušas. Viņiem ir dziļa saikne ar garīgo attīstību. Stostīšanās un stostīšanās runā rodas, ja ir nopietni emocionāli traucējumi. Gandrīz visām slimībām ir psihosomatisks raksturs.

Katram cilvēkam, kurš tiecas pēc pilnības, vispirms jākļūst par ārstu, kas dziedina viņa ķermeni; otrkārt, gramatikas speciālists, kurš uzrauga viņa runu; treškārt, filozofs, kurš attīra savu apziņu un izprot Absolūto Patiesību. Tāda cilvēka dzīvē nevar būt vietas fiziskām kaitēm, vienaldzībai pret sevis izzināšanu un nesakārtotai runai. Tādu cilvēku gudrais Patandžali sauca par jogu. Un neatkarīgi no tā, kāda veida joga, neatkarīgi no tā, kādu garīgo praksi cilvēks veic, viss iepriekš minētais ir pilnībā attiecināms uz viņu.

Veselība un materiālā labklājība ir atkarīga no runas

Un tas attiecas ne tikai uz garīgiem cilvēkiem, bet arī uz tiem, kuri vēlas gūt panākumus finansiāli. Runāšanas un klausīšanās prasmes visās biznesa skolās tiek uztvertas ļoti nopietni. Pat kriminālajā pasaulē, lai paceltos gangsteru hierarhijā, ir jāspēj kontrolēt valoda. Tur viņi ļoti saprata, ka viņi citē Budas teicienu, ka vārds var nogalināt cilvēku.

Trīs dusmu minūtes var iznīcināt desmit gadus ilgušo draudzību. Vārdi stingri nosaka mūsu karmu. Var desmit gadus nodarboties ar garīgo attīstību, labdarības aktivitātēm, bet, apvainojot lielu personību, var zaudēt visu visos līmeņos un degradēties zemākās dzīves formās. No kurienes tas nāk? No apvainojumiem.

Vēdiskā astroloģija saka, ka ēnu planēta Ketu ir atbildīga par pārkāpumiem. Ketu ir planēta, kas reaģē ātri, bieži vien uzreiz. Ketu arī dod atbrīvošanu. Bet negatīvajā aspektā Viņa soda par apvainojumiem un necienīgu runu, ātri atņemot cilvēkam visu, ko viņš ir sasniedzis garīgi un materiāli.

Vēdu civilizācijā katrs cilvēks tika mācīts būt ļoti uzmanīgam attiecībā uz savu runu. Kamēr cilvēks nerunā, viņu ir grūti atpazīt. Var atšķirt muļķi no gudra, kad viņš runā. Runai ir ļoti spēcīga enerģija. Speciālisti ar smalku redzi stāsta, ka cilvēkiem, kuri lieto neķītrības, runā rupji un aizskaroši, noteiktā smalkā ķermeņa vietā uzreiz rodas melns plankums, kas pēc gada vai diviem var izvērsties par vēža audzēju.

Runa ir vitalitātes izpausme

Pats svarīgākais, kam šī valoda mums ir paredzēta, ir lūgšanu, mantru lasīšana un tādu tēmu apspriešana, kas mūs tuvina Dievišķajam. Varat arī pēc vajadzības pārrunāt praktiskus jautājumus, sazināties ar mīļajiem. Bet, pats galvenais, nepārcentieties. Ājurvēda saka, ka runa ir prānas izpausme. Prāna ir dzīvības spēks, universāla enerģija. Jo vairāk prānas, jo veselāks, veiksmīgāks, harizmātiskāks un harmoniskāks ir cilvēks.

Tātad, pirmkārt, prāna tiek iztērēta, kad cilvēks runā. It īpaši, ja kāds kritizē, nosoda, izvirza pretenzijas, lamājas. Saskaņā ar statistiku, 90% no visiem kautiņiem notiek tāpēc, ka mēs par kādu sakām sliktu.

Visveiksmīgākie ir tie, kuri runā patīkami un spēj kontrolēt savu runu. Bhagavad-gītā teikts, ka runas askētiskums ir spēja runāt patiesību patīkamos vārdos. Cilvēki, kas runā rupji, ieņem pēdējās vietas visās hierarhijās. Tas attiecas arī uz valstīm kopumā.

Lūdzu, ņemiet vērā, ka valstis ar augstu runas kultūru ir veiksmīgākas - Japāna, Vācija un patiešām visi štati, kas ir daļa no Lielā astoņnieka. Lai gan tagad notiek kultūras deģenerācija, tajā skaitā runas kultūras degradācija. Un tas ietekmē gan ekonomiku, gan garīgo dzīvi kopumā. Austrumos cilvēks, kurš vienkārši nespēj kontrolēt savu runu, tiek uzskatīts par ļoti primitīvu, lai gan viņš var būt profesors Rietumos.

Karmu nosaka mūsu runa

Svarīgi atcerēties, ja kādu kritizējam, tad uzņemamies negatīvo karmu un šī cilvēka rakstura sliktās īpašības. Lūk, kā darbojas karmas likums. Un ņemam arī slavējamā cilvēka īpašības. Tāpēc Vēdas mudina vienmēr runāt par Dievu un svētajiem un slavēt tos. Tas ir vienkāršākais veids, kā sasniegt dievišķās īpašības. Tas ir, ja vēlaties iegūt dažas īpašības, jums vienkārši jāizlasa par kādu svēto, kuram tās piemīt, vai arī ar kādu jāapspriež viņa īpašības. Jau sen ir pamanīts, ka mēs iegūstam tā cilvēka īpašības, par kuru domājam un līdz ar to arī runājam.

Tāpēc pat Rietumu psihologi iesaka domāt un runāt par veiksmīgiem un harmoniskiem cilvēkiem. Bet jo vairāk mūsos ir savtīgums un skaudība, jo grūtāk mums par kādu runāt labu. Mums jāiemācās nevienu nekritizēt. Man bija viens pacients, kuram pēc horoskopa no kāda gada vajadzēja būt smagai slimībai, bet ar viņu viss bija kārtībā. Es viņam jautāju, ko viņš šogad sāka darīt. Viņš man teica, ka ir devis solījumu, ka nevienu nekritizēs. Un viņš teica, ka patiešām pamanīja, ka viņa dzīve ir uzlabojusies, viņa garīgā prakse ir sasniegusi jaunu līmeni.

Tas, kurš mūs kritizē, dod mums savu pozitīvo karmu un atņem slikto. Tāpēc Vēdās vienmēr ir uzskatīts, ka ir labi, ja mūs kritizē. Kā runa sadarbojas ar mūsu karmu? Mahābhāratā teikts, ka, ja esi kaut ko plānojis, vēlies kaut ko darīt, tad nevienam par to nestāsti. Kad esat to pateicis, ir par 80% mazāka iespēja, ka tas notiks, it īpaši, ja esat to padalījies ar skaudīgu, mantkārīgu cilvēku. Kāpēc cilvēki, kas maz runā un pārdomāti, sasniedz vairāk? Viņi netērē enerģiju. Vēl viens vienkāršs noteikums, kas saistīts ar runu, ir tāds, ka, ja esam kādam kaut ko labu izdarījuši un ar to lepojušies citiem, tad tajā brīdī mēs zaudējam pozitīvo karmu un visus savus dievbijības augļus, ko esam nopelnījuši ar šo darbību. Atlēcēji paveic maz. Tāpēc mums nekad nevajadzētu lielīties ar saviem sasniegumiem, jo šajā brīdī mēs zaudējam visus iepriekš nopelnītos augļus.

“… Tava kreisā roka lai nezina, ko tava labā roka dara” (Mateja evaņģēlijs 6:3).

Domas nosaka runu

Patiess stāsts: students pieiet pie meistara un jautā:

– Jūs iesakāt dzīvot ar atvērtu prātu. Bet tad viss prāts var aizlidot, vai ne?

- Tu vienkārši cieši aizvēri muti. Un viss būs labi.

Domas nosaka runu, tāpēc ir svarīgi ne par vienu nedomāt sliktu.

Jo vairāk haotisku domu mums ir galvā, jo vairāk tās parādās valodā un būs haotiskāka runa. Tas, kurš domā skaidri, runā skaidri.

Ir vēl viens līmenis – iemācīties pieņemt kritiku. Viena no prāta īpašībām ir tā, ka tas spēj sevi attaisnot jebkurā stāvoklī. Jo zemāks ir cilvēka līmenis, jo vairāk attaisnojumu tu dzirdi no viņa. Pat pastrādājis visbriesmīgāko noziegumu, šāds cilvēks attaisnojas bez sārtuma. Es vadīju seminārus cietumos, arī īpaši bīstamiem noziedzniekiem, biju ļoti pārsteigts, ka gandrīz neviens neuzskatīja sevi par vainīgu.

Augstā attīstības līmenī vienu no galvenajiem rādītājiem nosaka tas, ka viņš mierīgi uzklausa viņam adresēto kritiku.

Inteliģentas runas noteikumi

Trīs jogi meditē alā. Pēkšņi viņi dzird kaut kādu skaņu, ko rada dzīvnieks. Viens jogs saka

– Tā bija kaza.

Paiet gads. Cits jogs atbild:

- Nē, tā bija govs.

Paiet vēl viens gads. Trešais jogs saka:

"Ja jūs nepabeigsit strīdu, es jūs pametīšu."

Pirmais saprātīgas runas noteikums ir noskaitīt līdz 10, pirms sakāt kaut ko skarbu. Tas var izklausīties muļķīgi. Sākumā mēs diez vai varam aizskaitīt līdz 3. Bet no otras puses, ja atbildēsiet pēc nelielas pauzes, tad jūsu atbilde būs daudz saprātīgāka, jo pirmais, kas nāk prātā, kad tiekam kritizēti, lamāti, ir vēlme attaisnoties un asi reaģēt atbildē. Tāpēc pirms atbildes iemācieties padomāt 5-10 sekundes. Cita starpā tas pazeminās nevajadzīgo emociju karstumu. Cilvēks, kurš nodarbojas ar pašrealizāciju, runā ļoti maz un pārdomāti. Dažu izcilu cilvēku biogrāfijās esmu lasījis, ka viņi nekad uzreiz nereaģēja uz apsūdzībām un kopumā dusmās centās neko neteikt. Sarunu viņi atlika uz citu dienu vai vispār uz brīdi, kad norims kaislības. Jo viņi zināja, ka tikmēr, kamēr dusmas un aizkaitinājums ietekmēs viņu runu, sekas būs skumjas un dažreiz vienkārši iznīcinošas.

Otrs saprātīgas runas noteikums ir nekrist galējībās. Dievs izpaužas sīkumos, bet sātans galējībās. Nevajag dot zvērestu - "Es būšu mēms kā zivs." It īpaši, ja pēc savas būtības esat spilgts ekstraverts, tad tas var jums tikai kaitēt. Ja jūsu psihofiziskā būtība ir tāda, ka jums ir daudz jārunā, tad runājiet, lai jūs un apkārtējie no tā gūtu labumu. Tāpēc esi atvērts un labestīgs, un pats galvenais – dzīvo apzināti.

Svarīgi atcerēties, ka mūsu līmeni nosaka sīkas, nenozīmīgas darbības – kā reaģējām uz rupjībām veikalā, kādas emocijas mūs sāk pārņemt, kad tiekam "nepelnīti" kritizēti utt.

Trīs runas līmeņi

1. Cilvēks augstā garīgā līmenī, labestībā, kuram par kādu tiek teikts kaut kas slikts, vai viņš redzēja vai dzirdēja ko apgānošu, var pat fiziski saslimt. Viņam var būt sajūta, ka viņš ir fiziski apliets ar dubļiem. Šāds cilvēks vienmēr runā patiesību patīkamos vārdos.

Apzināti runā katru vārdu, un katrs vārds nes harmoniju šajā pasaulē.

Runā ir daudz nekaitīga humora, bieži vien pār sevi.

Šādi cilvēki gandrīz vienmēr ir veseli un laimīgi. Tikai sākumā var būt grūti atturēties no muļķīgiem izteikumiem vai tāpēc, ka esat ierauts muļķīgā sarunā.

2. Kaislīgi cilvēki ir ļoti jutīgi pret kritiku, viņi ar lielu prieku var stundām ilgi runāt par tēmām, kas saistītas ar seksu, naudu, ekonomisko labklājību, politiku, diskusijām par iepirkšanos, pastāstīt par sevi labas lietas, sarkastiski kādu pārrunāt utt. runā ātri.

Humors parasti ir vulgārs, saistīts ar seksu.

Parasti sarunas sākumā viņi izjūt lielu gandarījumu un entuziasmu, bet pēc šādām sarunām izpostījums un riebums. Un jo augstāks ir apziņas līmenis, jo spēcīgāka šī sajūta. Šis runas stils noved pie degradācijas visos līmeņos.

3. Neziņā esošie izceļas ar to, ka viņu runa ir pilna ar apvainojumiem, pretenzijām, nosodījumiem, draudiem, neķītriem vārdiem utt. Visi vārdi ir dusmu un naida piesātināti. Kad šāds cilvēks atver muti, ir sajūta, ka telpa ir piepildīta ar nepatīkamu smaku. Tāpēc, ja šādam cilvēkam par kādu pasaka kaut ko labu, viņš var saslimt. Šādi cilvēki, kā likums, paši apzināti vai neapzināti provocē citus, cenšoties izraisīt viņos dusmu, aizkaitinājuma, aizvainojuma, skaudības enerģiju, jo viņi ir noskaņoti uz šo vilni un barojas no šīm zemākajām destruktīvajām emocijām.

Viņu humors ir "melns", pilns ar izsmieklu un prieku par kāda cita bēdām.

Viņi ir ilūzijā no sākuma līdz beigām. Visums šādus cilvēkus dziedina ar smagiem likteņa triecieniem un slimībām. Viņiem ātri attīstās garīgās slimības. Jūs pat nevarat būt tuvu viņiem, nemaz nerunājot par saziņu.

Parasti reti var atrast cilvēku, kurš pastāvīgi atrodas tikai vienā līmenī. Biežāk sastopami jaukti tipi, vai arī cilvēka tips var mainīties diezgan ātri.

Tas ir ļoti atkarīgs no:

sabiedrība, kuru izvēlamies - darbā, atpūtā. Piemēram, sākot komunicēt ar kādu kaislīgu cilvēku, dažu minūšu laikā varam konstatēt, ka aktīvi iesaistāmies politiķu diskusijā. Lai gan pirms 10 minūtēm mēs par viņiem nerūpējāmies.

vietām. Piemēram, kazino, naktsklubos, pie alus bodēm, narkomānu midzenī. ir grūti iedomāties garīgu tēmu apspriešanu. Ja vieta ir kaisles un neziņas piesātināta, tad tur skanošā runa būs atbilstoša.

laiks. Piemēram, no 21-00 līdz 02-00 ir neziņas laiks, tāpēc tieši šajā laikā gribas aizbraukt uz nezinošu vietu, noskatīties nezinošu filmu, parunāt par nezinošām, labākajā gadījumā kaislīgām tēmām.. Rīts ir gudrāks par vakaru - tā ir tautas gudrība. Jau sen ir novērots, ka tas, par ko runājāt vakarā, un it īpaši, ja esat pieņēmis kādus lēmumus, no rīta to nožēlo vai vismaz redzi citā gaismā. Tāpēc vienkārša likuma ievērošana – nekad nepieņem lēmumus vakarā un vispār šajā laikā runā pēc iespējas mazāk – padarīs mūsu dzīvi daudz laimīgāku un paglābs mūs no daudzām problēmām un nelaimēm. Nav nejaušība, ka dabā šajā laikā viss guļ. Vai esat kādreiz dzirdējuši putnu dziedāšanu šajā laikā?

Nedēļas beigās nedēļu varat veikt testu - kura runa dominēja. Ja labestībā, tad būs viegli redzēt, kā harmonija un laime ienāk mūsu dzīvē. Ja kaislības un īpaši neziņa, tad dabiskais rezultāts būs slimības, depresija un nelaime.

Pateicība ir pirmais solis uz harmoniju un mīlestību.

Ko tu man vari pastāstīt par dzīvi?

Kas izrādījās garš.

Tikai ar skumjām es jūtu solidaritāti.

Bet līdz mana mute bija piepildīta ar māliem, No tā tiks dalīta tikai pateicība.

~ I. Brodskis

Svarīgs noteikums ir atbrīvoties no pretenzijām. Pirmais solis uz mīlestību ir pateicība. Šajā pasaulē daži cilvēki ir kādam pateicīgi. Būtībā katrs izsaka savas pretenzijas – vai nu slēptā vai izteiktā formā. Taču svarīgi atcerēties, ka, ja kādam nepateicamies, tad sākam kritizēt, izvirzīt pretenzijas, ne vienmēr to pat apzinoties. Kalpošana nav tikai sava veida fiziska palīdzība, pirmkārt, tā nozīmē palīdzēt cilvēkam attīstīt Dieva apziņu, dot savu mīlestību, tuvināt cilvēku Dievišķajam. Viss, ko mēs darām bez mīlestības, nes tikai postu un iznīcību, lai arī cik cēli tas ārēji izskatītos.

Skolotāji māca, ka katru sekundi mēs vai nu tuvojamies Dievam, vai attālināmies no Viņa. Katra situācija ir mācība. Un mums ir jāpateicas Dievam par katru mums nosūtīto situāciju. Visvarenais ir visnotaļ labs, un katru sekundi Viņš novēl mums tikai labu. Katra sekunde ir veltīta mūsu mācībām. Tiklīdz mums ir sūdzības, mūsu sirds centrs tiek bloķēts. Biežākās sūdzības ir par likteni, citiem, neapmierinātību ar sevi un pasauli. Pretenzijas izpaužas ne tikai vārdos, bet, pirmkārt, domās, tonī, komunikācijas stilā un attieksmē pret dzīvi.

Katra situācija mums ir dota, lai mēs strādātu pie sevis. Jo mazāk harmoniski esam, jo saspringtāki, jo smagākas mācības mēs gūsim. Bet, tiklīdz mēs esam pieņēmuši situāciju, iestājas atslābums un līdz ar to šī situācija ātri atrisināsies.

Ājurvēda saka, ka jūs nevarat atbrīvoties no slimības, ja jūs to nepieņemat. Šis ir pirmais solis, lai izārstētu un atrisinātu jebkuru problēmu – šīs slimības un nelaimes pilnīga pieņemšana iekšienē kā Dieva žēlastība, un ārējā plānā jums ir jāpieliek visas pūles, lai to atrisinātu. Ja mēs nepieņemsim situāciju, tad vairāk nekā 90% mūsu enerģijas aizies tās “košļāšanai”. Mūsu ķermenis var tikt galā ar jebkuru slimību. Mēs varam arī tikt galā ar jebkuru situāciju un izkļūt no tās uzvaroši. Ja mums tiek dots kaut kāds pārbaudījums, tad mēs to varam izturēt. Dievs nevar atļauties pārbaudījumus. Tā vietā, lai sūdzētos, mums vajadzētu pierast visiem pateikties.

Sūdzēšanās ir pirmais solis uz slimību un nelaimi.

Jums ir jāseko līdzi, cik daudz jums ir pateicība un cik daudz pretenziju jums ir pret citiem. Jūs atklāsiet, ka mums bieži ir vairāk sūdzību nekā pateicības. Apgalvojumi nāk no prāta un viltus ego. Jebkurš no mūsu apgalvojumiem ir destruktīvs pēc būtības, tie atņem mūsu enerģiju un aizver sirdi. Patiesa pazemība izpaužas, pieņemot jebkuru situāciju. Daudzi cilvēki pazemību saprot kā kaut ko ārišķīgu: ja sit vienam vaigam, pagriez otru. Tas attiecas uz iekšējo stāvokli. Mēs pieņemam jebkuru likteņa dāvanu, lai kāda tā arī būtu. Vēlams pēc iespējas biežāk savās domās vai vēl labāk skaļi atkārtot: "Par visu - Dieva mīlestība." Ilgu laiku novēroju, ka cilvēki, kuri atkārtoja šo frāzi, mainīja sejas izteiksmes, kļuva maigākas, pazuda skavas ķermenī un kopumā viņi kļuva laimīgāki un veselīgāki. Izmēģiniet to, tas darbojas! Ja mūsu zemapziņa ir noskaņota uz uztveri, it visā saskatot Augstāko Gribu - tas ātri novedīs mūs pie pilnības.

2006. gada maijā tiku uzaicināts uz festivālu Ņūvrindavanā (ASV), lai vadītu semināru par astroloģiju. Radhanath Swami, lielisks skolotājs no Bombejas, pastāstīja stāstu par sava mācekļa aiziešanu. Tas ir garš stāsts, bet tā nozīme ir tāda, ka šis students 20 gadu vecumā nopietni nodevās garīgajai dzīvei, līdz aptuveni 40 gadu vecumam viņš bija celibātā. Viņš ļoti aktīvi iesaistījās garīgo zināšanu veicināšanā, piedalījās dažādos labdarības projektos.

Kādā brīdī viņš nolēma apprecēties. Viņam bija skaista jauna sieva, un viņiem bija bērns. Taču tajā brīdī students saslima ar smagu vēža formu. Viņa garīgie draugi sarīkoja viņam vislabāko ārstēšanu, taču nekas nepalīdzēja. Ar katru dienu viņa ķermenis tika arvien vairāk iznīcināts, izraisot smagas fiziskas ciešanas. Bet no viņa vienmēr nāca pateicība. Neviens no viņa nekad nav dzirdējis: “Dievs! Kāpēc tu mani tā sodīji? Es esmu kalpojis Tev 20 gadus ar ticību un patiesību, es tev devu labākos gadus!

Neviens no viņa nedzirdēja nekādas pretenzijas, tikai paldies. Viņš pateicās Visvarenajam un garīgajiem skolotājiem par to, ka katru dienu pie viņa nāca Dieva bhaktas un daudzināja svētos vārdus, runāja par Dievu un svētajiem. Viņš slavēja Dievu par to, ka viņš vienmēr par viņu rūpējās vislabākajā veidā. Kādu dienu Radhanath Swami piezvanīja viņam, lai sniegtu viņam pēdējos norādījumus un atbalstītu viņu. Un viņš bija vienkārši šokēts, ka garīgais skolotājs viņu atcerējās un deva viņam pēdējos norādījumus pirms aiziešanas.

Citiem viņš teica: "Cik lielisks ir Skolotājs, viņam ir tik daudz brīnišķīgu studentu, bet viņš atceras pat tādus nenozīmīgus kā es." Pārsteidzoši, viņš neprasīja veselību, lai gan darīja visu, ko saka ārsti. Viņš ticēja, ka Dievs vislabāk zina, kas viņam vajadzīgs. Viss, ko viņš lūdza, bija svētības, lai šajā un nākamajā dzīvē viņam tiktu dota iespēja nesavtīgi kalpot pasaulei. Un vienā no savām pēdējām dienām Bombejā ieradās svētais Babadži, kuru visi redzēja tikai Vrindavanā (vienā no Indijas svētākajām vietām).

Visi zināja, ka viņš nekad nav atstājis Vrindavanu, un neviens nezina, kā viņš zināja, ka šī lielā dvēsele pametīs ķermeni. Viņš ieradās, lai būtu kopā ar viņu pēdējās dienās. Līdz pēdējai sekundei šis Dieva bhakta neko nedarīja, kā vien izteica pateicību visiem. Un, neskatoties uz to, ka ķermenis viņam sagādāja arvien vairāk sāpju, no viņa nāca tik daudz mīlestības, miera un gaismas, ka daudzi nāca ne tikai viņu atbalstīt, bet vienkārši būt viņa aurā.

Bet, ja jūs dodaties uz parastu slimnīcu, jūs gandrīz nedzirdēsit pateicības vārdus, galvenokārt sūdzības un pārmetumus: “Kāpēc Dievs man to sūtīja? Kāpēc Viņš ir tik netaisns, jo es esmu tik labs! Un, ja cilvēks ievēros vismaz dažus dievbijības likumus un vietējās baznīcas noteikumus, tad sašutumam nebūs gala… Un nevajag iet uz slimnīcu, paskatīties, un tu dzirdēsi galvenokārt sūdzības. un pārmetumi: valdībai, videi, radiem un draugiem, apkalpojošajiem darbiniekiem utt.

Gandrīz visi mūsdienās uzskata, ka visi, visi viņiem ir parādā. Un, ja kāds citam izdara vismaz kaut ko labu, tad iekšā dzimst pārliecība, ka šis cilvēks viņam ir kapu parādā, nu, vismaz tikpat labi jāatmaksā.

Un mums, kā vienmēr, ir izvēle: vai nu pievienoties kopējai ļaužu masai un ienirt pārmetumu un pretenziju elles dzīvē un dzīvot ar noslēgtu sirdi, vai arī pierast it visā saskatīt Dieva žēlastību un tā vietā jautājums "Par ko?" uzdodiet jautājumu "Kāpēc man tas ir vajadzīgs?" Pieradini muti atvērt tikai PALDIES, apzinoties, ka svētlaimi varam sajust tikai pašaizliedzīgi un slepus dodot. Mīlestību var sajust tikai dodot. Un mums ir dotas tik milzīgas iespējas šajā pasaulē, mūsu laikā… Tikai par to var pastāvīgi pateikties Visvarenajam. Tāpēc no šodienas dosim sev zvērestu, ka uzraudzīsim savu runu, liksim par mērķi mīlēt Dievu un visos līmeņos tieksimies pēc pilnības.